Tag: osmane

  • Vaso “Malazezi”, nga Palabardhi, shembulli se si aventurierët bënë plaçkë gjatë Revolucionit të 1821

    Vaso “Malazezi”, nga Palabardhi, shembulli se si aventurierët bënë plaçkë gjatë Revolucionit të 1821

    Jeta e hershme

    Vaso Brajo-viç ose më vonë Vasos Mavrovouniotis (Malazezi), ishte një figurë e rëndësishme e “revolucionit grek”. Historianët e vënë në dyshim filelenizmin e tij, për arsye se asokohe ishte diçka e paqartë për masat. Studiuesit besojnë se ai ishte një aventurier që kërkonte të fitonte para.Ai lindi në fund të shekullit të 18-të në Bjelopavlici (Palabardh), një fshat i vendosur në atë që sot është Mali i Zi. Vlen të përmendet se Mali i Zi asnjëherë nuk u pushtua nga osmanët në tërësi. Edhe kur perandoria osmane arriti kulmin e saj duke rrethuar edhe vetë Vjenën, malsorët kishin një lloj autonomie. Kjo bën të qartë se rajoni së bashku me avantazhet e tij gjeografike prodhoi disa burra shumë të guximshëm. Një prej tyre ishte edhe Vaso.

    Kur ai u bë 20 vjeç për arsye të panjohura, (siç shprehen hulumtuesit grek) ai la shtëpinë e tij dhe shkoi në Azinë e Vogël (Turqia e sotme). Atje takoi mikun e tij më të mirë dhe vëllanë shpirtëror Nikolao Kryezoti, i cili ishte shqiptar, e njihet gjeresisht sot si arvanitas. Nuk ka burime informacioni për aktivitetet e tyre në Azinë e Vogël, sipas studimeve qe divulgohen ne Greqi. Por me shumë mundësi ata ose u bënë mercenarë ose banditë.

    Më 1820 “Mavrovouniotis” shkon në Athinë. Aty emërohet si flamurtar i forcës osmane që do të shtypte kryengritjen e Ali Pashës në Epir. Sipas burimeve te fqinjeve ai u ofendua thellë nga ky emërim sepse mendoi se ishte më i mirë se thjesht një flamurtar dhe dezertoi.

    Revolucioni i 1821

    Në 1821 kur filloi revolucioni ai ishte në Carystus në ishullin Euvoia. Ai shpejt u bë udhëheqësi i revolucionit në rajon sepse kishte nuhatje per rastet e perfitimit. Në tre betejat e tij të para në Euvoia ai nuk ishte shumë i suksesshëm. Mund të themi se situata mbeti ngërç. Kjo sepse turqit e ishullit po luftonin çuditërisht po aq me guxim sa revolucionarët. Në betejën e tij të katërt kundër forcave osmane të ishullit vdiq bashkëkapiteni i revolucionit në ishull Ilias Mavromichalis, arvanit nga Mani. Kështu duke lënë vetëm Mavrovouniotis si udhëheqës të rebelëve në ishull. Ishte një betejë ku të dy udhëheqësit kombinuan forcat e tyre për të çliruar një qytet të rëndësishëm, por planet e tyre nuk shkuan siç prisnin dhe ata pësuan një disfatë katastrofike.

    Pas kësaj fatkeqësie Mavrovouniotis u tërhoq në male dhe bëri një luftë guerile. Në vitin 1822 ai mori pjese ne disa beteja të pasukseshme duke pasur shumë viktima për shkak të zgjedhjes së tij për të luftuar në fusha. Ai u nis për në Athinë pas një letre të dërguar nga juria athinase e Areios Pagos. Ai u ftua të fitonte një shumë parash si shpërblim për besnikërinë e tij ndaj revolucionit dhe kontributin e tij. Kompromentimi ishte nje tjeter menyre per te shtyre luftetaret si “mish per top”.

    Tani duke vepruar nën urdhrat e shtabit të revolucionit “Mavrovouniotis” u dërgua në ishullin Thassos ku së bashku me 300 ushtarë ai luftoi shumë beteja te sukseshme dhe në thelb çliroi ishullin.Megjithatë ka edhe mizori të raportuara nga ushtria e tij. Historianët thonë se ai nuk la asnjë musliman të gjallë në ishull, as ushtar, as civil.

    Pas suksesit të tij në Thassos me moral të lartë ai u kthye në Euvoia për t’u përballur edhe një herë me guvernatorin lokal osman që nuk mundi ta mposhtte. Këtë herë ai fitoi betejën kundër armikut të tij. Megjithatë gjërat nuk po shkonin mirë në frontet e tjera të revolucionit, kështu që në vitin 1823 ai duhej të tërhiqej nga ishulli dhe të kthehej në Athinë kur ai u emërua gjeneral i ushtrive të Atikës (Athinë).

    Vitin tjetër shpërtheu një luftë civile midis udhëheqësve ushtarakë të revolucionit dhe liderëve politikë.Mavrovouniotis zgjodhi anën e politikanëve duke u bere dora e hekurt knder arvanitasje qe vure re lojen e padrejte te fuqive te medha. Ai zhvilloi shumë beteja fitimtare në Peloponez kundër kundërshtarëve të tij. Më vonë ai luftoi me guxim kundër forcës pushtuese të ushtrive profesionale të Egjiptit të udhëhequr nga Imbrahim Pasha. Në një nga betejat e tij kundër forcave egjiptiane humbi vëllanë e tij.

    Ai u kthye nga Peloponezi në Athinë. Në të njëjtën kohë, vëllai tjeter i tij tjetër Rantos Mavrovouniotis vdiq heroikisht në ishullin e Psarës. Si një jo grek, ai luftoi për çështjen greke per qellime te qarta perfitimi.

    Vaso vazhdoi të luftonte këtë herë në Greqinë kontinentale dhe afër Amfisës ai shkatërroi plotësisht një forcë armike e cila, sipas propaganduesve përbëhej kryesisht nga shqiptarë myslimanë të punësuar nga osmanët.

    Megjithatë për shkak të presionit në të dy frontet nga egjiptianët (http://en.wikipedia.org/wiki/Ottoman%E2%80%93Egyptian_Invasion_of_Mani)dhe osmanët fitoret e tij nuk sollën asnjë përfitim thelbësor dhe ai u kthye përsëri në Athinë.

    Kete periudhe te jetes se palabardhasit historianet e kane veshur me mite dhe sajesa. Nder to eshte edhe historia se gjoja një prift grek erdhi nga Libani dhe me lot në sy kërkoi ndihmë nga Kolletis që shërbente si udhëheqës i Greqisë për të dërguar një ushtri për të ndihmuar grekët në kryengritjen e Libanit. Kolletis mendoi se kjo ishte një ide e shkëlqyer sepse ai do të shkaktonte një diversion mbi forcat osmane duke goditur një vend të perandorisë osmane sesa askush nuk mund ta imagjinonte se grekët mund të revoltoheshin. Megjithatë sipas gojedhenes Kolletis nuk kishte para për të paguar për ushtrinë dhe ai i tha priftit të gjente Mavrovouniotisin dhe ta bindte. (Perpjekjet jane te njepasnjeshme, qe permes trilleve te purifikohet figura e Vaso Malazezit)

    Mavrovouniotis dhe Kryezoti u bindën ta bënin këtë pas shpërbërjes së forcave të tyre nga qeveria greke. (Nderhyrja e Frances ne kete pike eshte mese e njohur. Loja behej qartesisht prej saj. Ishte koha kur udhëheqës ushtarakë me përvojë si francezi Favier së bashku me 2000 ushtare te rregullt francezë kishin ardhur për t’u bashkuar me grekët.)

    Me 2500 ushtarë shkuan në Qipro ku plaçkitën ishullin pas disa betejave te sukseshme kundër autoritetit turk. Kështu ai mundi të paguante ushtarët e tij dhe të merrte furnizimet për destinacionin e tyre përfundimtar që ishte Libani. Në Liban objektivi kryesor i Mavrovouniotis (i francezeve ne fakt) ishte Bejruti.Betejat e tij ishin në ngërç dhe ushtrisë po i mbaronin furnizimet. Megjithatë Mavrovouniotis urdhëroi ushtarët të mos plaçkisnin pronat e njerëzve që ishin kryesisht të krishterë në atë kohë. Më vonë përforcimet mbërritën nga ishulli grek i Kos, por një ushtri prej 25.000 kalorësish mbërriti në Bejrut dhe udhëheqësi i tyre Emir Beazir i Libanit i dërgoi një letër Mavrovouniotis duke e pyetur se kush janë dhe çfarë duan? Mavrovouniotis u përgjigj: “Ne jemi “grekë” dhe kemi ardhur për të sulmuar këtë fortesë”. Emiri më pas u kërkoi atyre të largoheshin ose përndryshe ai do t’i sulmonte. Sulmuesit e patën të pamundur të luftonin një ushtri të tillë dhe pas një plaçkitjeje të gjerë u larguan nga Libani.Është ende e diskutueshme nga historianët nëse ishte qëllimi revolucionar i Mavrovouniotis që e çoi atë për të shkuar në Liban apo taktikat e plaçkitjes. Ndërsa revolucioni po dështonte, Vaso e gjeti veten duke u përpjekur të çlironte edhe një herë ishullin ku filloi revolucionin së bashku me mikun e tij arvanitas Kryezoti, kesaj radhe me bashkëpunimin e admiralit anglez Hamilton.

    Forcat egjiptiane kishin shtypur revolucionin dhe kishin ripushtuar pothuajse të gjithë Peloponezin. Mavrovouniotis po luftonte në 1826 kundër një ushtrie të dytë pushtuese të osmanëve të udhëhequr nga Kyutachi pranë fortesës së fundit të mbetur të Greqisë kontinentale, Athinës. Së bashku me një nga udhëheqësit e mëdhenj të revolucionit gjeneralin shqiptar Gjergj Karaiska dhe njohuritë e Hamiltonit që urdhëroi krijimin e një mbrojtjeje në Elefsinë, ushtria osmane u ndal në Athinë duke lehtësuar qeverinë greke me bazë në Peloponez.

    Vendet ku luftoi Mavrovouniotis.

    Pas ndërhyrjes së fuqive evropiane dhe krijimit të shtetit grek, Mavrovouniotis mbeti në Greqi dhe Athinë në shërbim të mbretit Otto. Duke ndjekur deri ne fund ambiciet e tij ai u martua me një grua nga familje e pasur dhe vdiq në 1847./usalbanianmediagroup.com

    ——————————

    Brurimi:”Χρυσολόγης Αθανάσιος” Ο Ελληνικός Αγών : Βάσσος Μαυροβουνιώτης : Διατριβή αναγνωσθείσα εν τω Φιλολογικώ Συλλόγω “Βύρωνι” την 8ην Ιανουαρίου 1876 / υπό Αθ. Ν. Χρυσολόγη, 1876 Athens. 

    Monumenti i Mavrovouniotis në Podgoricë

  • Jeta dhe vepra e Mehmet Ali Pashë Kavallës

    Jeta dhe vepra e Mehmet Ali Pashë Kavallës

    Nga: Agron Islami

    Janë të shumta rastet kur personalitet shqiptare njiheshin me nofkën e vendlindjes. Në mesin e tyre është edhe Mehmet Ali Pashë Kavalla, që lindi në Kavallë më 1769. Në moshën 18-vjeçare (1787) për herë të parë shërbeu në ushtrinë osmane. Megjithatë, emri dhe nofka e tij do të bëhet i njohur pas përplasjes së tij të suksesshme me disa fshatarë që refuzonin shlyerjen e taksave shtetërore. Mehmet Aliu, i cili vinte nga një familje me kushte mesatare, më 1787 martohet me zonjën Emine nga Kavalla, por që ishte trashëguese e pasurisë së ish-burrit të saj.

    Më 8 mars 1801, bashkë me 300 trupa tjerë nga Kavalla, Mehmet Aliu u gjend në tokat e Egjiptit, i cili ishte pushtuar nga Francezët më 1798. Si rezultat i sukseseve të treguara në beteja kundër francezëve, valiu i Egjiptit, Mehmet Hysrev Pasha, i dha gradën e majorit dhe për një kohë të shkurtër mori komandën e togut më të madh të Egjiptit që përbëhej nga ushtarët shqiptarë.

    Reklama

    Pas rikthimit të Egjiptit, filloi beteja për pushtet në mes memlukëve vendorë dhe pashallarëve osmanë. Megjithatë, edhe krahu i memlukëve edhe i osmanëve ishte i përçarë ndërmjet vete. Për rezultat, Stambolli ishte vërshuar me shkresa, ankesa e akuza ndaj pashallarëve osmanë në Egjipt. Kjo gjendje ndikoi negativisht edhe në ekonominë dhe në vetë sigurinë e popullatës lokale. Me këtë rast u aktivizua edhe paria e Egjiptit (ylemaja dhe eshrafët), e cila ndikoi që pashallarët osmanë të tërhiqen nga drejtimi i Egjiptit dhe në këtë pozitë të sillet Mehmet Ali Kavalla (3 korrik 1805). Në favor të Mehmet Ali Kavallës ishte edhe vdekja e dy pretendueseve kryesorë të memlukëve (Bardisi dhe Elfi-u) për të udhëhequr me Egjiptin.

    Në kuptimin juridik, Mehmet Ali Kavalla ishte vetëm një vali (guvernator) osman, por në realitet ai ishte shndërruar në sundimtar të vërtet të Egjiptit. Aq më shumë që mori dhe Sudanin nën sundimin e vet.

    Një qasje të pavarur pati edhe ndaj fermanit të sulltan Mahmudit II për të shtypur kryengritësit grekë. Kavalla, dekretin e vitit 1821 e konsideroi si kërkesë të sulltanit për ndihmë (ashtu dhe ishte) dhe e vuri kushtin që Valiliku i Moresë të drejtohej nga i biri, Ibrahim Pasha. Në kuadër të politikave të pavarura, Mehmet Ali Pashë Kavalla, pasi që filloi shtypjen e kryengritësve në More, me kërkesën e përfaqësuesve ndërkombëtar (pas negociatave të fshehura) kërkoi nga Ibrahim Pasha të tërhiqet nga Morea.

    Pavarësisht faktit se nuk e çoi në vend kërkesën e Sulltanit, kërkoi nga Stambolli që Ibrahim Pasha të emërohej vali i Sirisë, gjë e cila u refuzua kategorikisht. Kështu, në dimrin e vitit 1831, Ibrahim Pasha me trupat e veta që dominoheshin nga shqiptarët, nga deti dhe toka hyri në Siri. I biri i valiut të Egjiptit, ndryshe prej babait të tij, pasi shpalli fitoren në Siri përcolli mesazhin për besnikëri ndaj sulltanit. Megjithatë, marrjen me forcë të Sirisë, administrata osmane e shihte si pushtim.

    Qasjen e babait të tij, Ibrahim Pasha filloi ta kuptojë kur i erdhi urdhri për të zaptuar territore të Libanit dhe zonave përreth. Më pas (21 dhjetor 1832), ushtritë e drejtuara nga Ibrahim Pasha arritën deri në Konia, ku thyen ushtrinë perandorake dhe robëruan edhe kryeministrin osman.

    Zgjerimet e njëpasnjëshme të ushtrisë së Mehmet Ali Pashës, shtrënguan sulltanin osman që të kërkojë paqe me këtë të parin. Gjatë kësaj kohe, sulltanit i erdhën në ndihmë ushtri të carit rus, i cili edhe pse ishte armiku më i madh osman, forcimin e pashait shqiptar e shihte të rrezikshëm për politikat zgjeruese ruse ndaj hapësirave osmane, sidomos ndaj Ballkanit. Prezenca e ushtarëve rusë në Stamboll shkaktoi frikë dhe shqetësim tek anglezët dhe francezët. Këta të fundit ushtruan presion tek të dy palët (osmanët dhe Mehmet Ali Pashë Kavalla) dhe me 6 maj 1833 u arrit Marrëveshja e Kytahjas, e cila parashihte që Siria dhe Adana t’i jepen në administrim Mehmet Ali Pashës.

    Politikat zgjeruese të pashait shqiptar ishin të papranueshme për Stambollin. Njëherësh, marrja nën kontroll e gjirit të Basrës dhe prezenca e ushtarëve të Egjiptit në Detin e Kuq shihej e rrezikshme edhe për politikat zgjeruese të anglezëve drejt Indisë. Më 1834, sulltani provoi që pushtetin e Kavallës ta mposht nga brenda dhe këtë deshi ta realizojë duke i dhënë mbështetje kryengritjeve të popullit në Liban, kryengritje e cila kishte ardhur si rezultat i reformave rigoroze që kishte filluar t’i aplikonte Mehmet Ali Pasha – reformat që lidheshin me forcimin e ushtrisë së tij nëpërmjet taksave të reja dhe standardizimin e ushtrisë duke e bërë të obligueshme pjesëmarrjen në ushtri. Megjithatë, kjo kryengritje u shtyp nga Ibrahim Pasha. Me të njëjtat ideale bënë kryengritje edhe durzinjtë e Sirisë. Pas kësaj u aktivizua dhe Sulltani, i cili tentoi që të merr ndihmën e ndërkombëtarëve dhe këtë pjesë ta rikthejë. Kjo bëri që Mehmet Ali Pasha të përgatisë ushtrinë karshi osmanëve. Madje, më 25 maj 1838, përfaqësuesve evropianë iu bëri me dije se synimi i tij ishte shkëputja nga Perandoria Osmane. Me këtë rast ai fitoi një mbështetje politike të përkohshme të këtyre të fundit (evropianëve) dhe sulltani nuk e pati guximin që të përballet me ushtrinë e pashait, e cila ishte shumë më e modernizuar se ajo osmane. Megjithatë, vetëm pak ditë më vonë, arriti që të marrë mbështetjen e parisë siriane dhe vendosi që të hyjë në luftë. Përballja e dy ushtrive në Nizip ishte fatale për sulltanin. Më 24 qershor 1839, ushtria e Egjiptit e theu ushtrinë osmane, duke kidnapuar edhe flotën osmane e cila ishte nën drejtimin e admiralit Ahmed Fevzi Pasha.

    Fitoret e njëpasnjëshme të Mehmet Ali Pashës, shkaktuan nervozizëm edhe tek Fuqitë e Mëdha evropiane, përfshirë edhe Rusinë. Si rezultat, përfaqësuesit osmanë, anglezë, rusë, austriakl e prusianë u mblodhën në Londër dhe nënshkruan marrëveshjen e 15 korrikut 1840, që parashihte që Egjipti dhe Akaja te lihej në duart e Mehmet Ali Pashës sa të ishte ai në jetë, po pa Sirinë, Hixhazin dhe Kretën që ishin në duar të Pashait. Me sugjerimin edhe të francezëve, këto kushte të marrëveshjes nuk u pranuan nga pashai i Egjiptit. Flota osmane dhe Austriake arritën që të marrin Bejrutin, Hajfen dhe më 4 nëntor ra dhe Akaja. Shkëputja e këtyre zonave strategjike nga Egjipti si dhe dekreti sulltanor për shkarkimin e pashait nga pozita e valiut të Egjiptit, bëri që më në fund të kërkojë paqe me sulltanin. Pashai shqiptar kërkonte që Egjipti të shndërrohej në “dianasti” dhe të drejtohej nga familja e tij dhe në këmbim të kësaj ai premtoi që ta dorëzojë flotën osmane. Kjo marrëveshje e negociuar nga admirali Napier u zyrtarizua me fermanin e sulltanit osman, më 24 maj 1841.

    Stambolli respektoi marrëveshjen me Kavallasin. Më 1846, Mehemt Ali Pasha u mirëprit në Stamboll. Pas disa problemeve shëndetësore më 1848, shkoi në Napoli dhe stambolli aprovoi kërkesën që Egjipti të drejtohej nga i biri, Ibrahim Pasha, i cili vdiq vetëm pas disa muajve dhe në vend të tij erdhi i biri Tosun Pasha, Hilmi Abbas (Kavalla).

    Mehmet Ali Pasha ndërroi jetë më 2 gusht 1849 në Aleksandri (Iskenderije) dhe u varros në oborrin e xhamisë së re (të cilën e kishte ndërtuar vetë) në kështjellën e Kajros në Egjipt.

    Gjatë kohës sa sundoi Mehmet Ali Pashë Kavalla, mbështeti reformën në ushtri, forcoi ekonominë e Egjiptit duke hapur shumë kanale për ujitjen e tokave pjellore. Më 1820 themeloi shtypshkronjën Bulak. Më 1828 e themeloi gazetën “Vekay-i Misir”. Përveç modernizimit të shkollave në Egjipt, qysh nga viti 1809 dërgoi nxënës në Evropë për të shkollim. Ai konsiderohet si reformatori më i madh i Egjiptit. /Telegrafi/

  • Skënderbeu, personalitet i epokës osmane

    Skënderbeu, personalitet i epokës osmane

    Nga: Agron Islami

    Jo të gjithë, por një pjesë e studiuesve shqiptarë të Mesjetës (të cilët nuk mund të quhen medievistë, përderisa nuk njohin gjuhën e Bizantit), mbrojnë mendimin se periudha në të cilën jetoi dhe veproi Skënderbeu i takon periudhës historike të Mesjetës. Në anën tjetër, ka të tillë që Mesjetën e çojnë deri te Pashallëqet Shqiptare.

    Megjithatë, si në çdo shkencë, edhe në histori ka një standard dhe metodologji që përdoret nga historishkruesit gjithandej botës dhe, gjithsesi, nëse duam të merremi seriozisht nga historiografia botërore, duhet të respektohen këto standarde objektive. Kur jemi ke ndarja e periudhave historike, në veçanti te kufiri mes periudhës së Mesjetës dhe Kohës së Re, pjesa më e madhe e historiografive botërore si pikë të ndarjes e marrin datën 29 maj 1453 – që koincidon me pushtimin e Stambollit dhe rënien e Perandorisë Romake të Lindjes – Bizantit. Disa të tjerë, që janë në numër më të vogël, ndarjen e madhe e përcaktojnë me zbulimin e Amerikës (1492).

    29 maji i vitit 1453 merret me i saktë, për faktin se e plotëson edhe kriterin e zbulimeve teknologjike, siç ishte rasti me përdorimin e topit më të madh që kishte parë bota deri atëherë, e po ashtu edhe atë kriterin politik meqë osmanët arritën që të përmbysin njëherë e përgjithmonë një Perandori, siç ishte Bizanti.

    Në anë tjetër, historiografia botërore erën e sundimit osman në hapësirën e Ballkanit të sotëm e piketon me rënien e Galipolit (Geliboğlu) më 1354. Ndërkaq, në hapësirat shqiptare kjo fillon me Betejën e parë të Kosovës (1389) e cila krijoi mundësi të shtrirjes së administratës osmane në drejtim të Shkupit dhe të trevave të tjera shqiptare.

    Kjo erë e sundimit osman vërtetohet edhe me regjistrimet e para osmane të realizuara në këto anë, të cilat datojnë qysh në dekadën e fundit të shek. XIV. Respektivisht, defteri i parë i cili ka arritur deri në ditët e sotme dhe që emërohet si Defter i Sanxhakut Shqiptar (Arvanit) është i vitit 1431, por duke qenë se në disa vende i referohet timareve te vjetra (më të hershme), osmanistët kanë ardhur në përfundimin se bëhet fjalë për regjistrime më të hershme të realizuara në këto treva gjatë kohës së sundimit të Sulltan Bejazitit të Parë (1389-1402). Pra, tre vjet para lindjes se Gjergjit të birit të Gjon Kastriotit.

    Reklama

    https://0dc312ef5a79f74507e1943ef501f01f.safeframe.googlesyndication.com/safeframe/1-0-40/html/container.html

    Siç është vërtetuar, Gjon Kastrioti, si shumë sundimtarë shqiptarë (te cilët në regjistrimet osmane njihen edhe si senjorë) pas disa dekadave të luftës së suksesshme kundër ushtrive osmane, u shtrënguan që ta pranojnë sundimin osmane. Sipas praktikës, fëmijët meshkuj të vasalëve dërgoheshin në kryeqendrën osmane. Kështu, edhe Gjergji, bashkë me vëllezërit e tij, u dërgua në sarajin osman të Edirnesë. Së bashku me të gjithë fëmijët e tjerë të vasalëve të osmanëve, edhe Gjergji mori mësimin më kualitativ të mundshëm të kohës. Qëllimi i këtij edukimi dhe i përgatitjes ushtarake ishte që në një të ardhme të afërt do t’i shërbente Sulltanit nga pozita e ushtarakut osman. Njëherësh, si rezultat i dukjes dhe shkathtësive ushtarake, emri i ri i tij ishte Iskender, emër i cili ishte i lidhur po ashtu me historinë e lavdishme të një paraardhësi të Gjergjit, pra të Aleksandrit të Madh.

    Reklama

    https://0dc312ef5a79f74507e1943ef501f01f.safeframe.googlesyndication.com/safeframe/1-0-40/html/container.html

    Siç dihet, Gjergji në Shqipëri u kthye si zyrtar osman me emër dhe me gradën osmane Bej. Deri në kryengritjen kundër Sulltanit, ishte pjesë e ushtrisë osmane nëpër ekspedita, ku i ishin akorduar tokat në Krujë si rezultat i shkathtësive të treguara në betejat osmane.

    Skënderbeu, arriti që t’i bashkojë shqiptarët nën një formacion politik, mbajti raporte diplomatike me fuqitë e kohës – duke filluar nga Papati. Ishte njëri nga ushtarakët e suksesshëm, për çfarë organizatorët e kryqëzatave e konsideronin fuqinë e tij ushtarake dhe kjo vinte si rezultat i sukseseve të njëpasnjëshme karshi ekspeditave osmane.

    Të gjitha këto fakte dëshmojnë se është njëri ndër personalitet më të famshme të epokës osmane, i cili arriti të sfidojë ushtritë osmane për dekada. /Telegrafi/

    Reklama

  • Rrethimi i Krujës (1450)

    Rrethimi i Krujës (1450)

    Si sot, 573 vite më parë, më 14 maj të vitit 1450, filloi Rrethimi i Parë i Krujës nga ushtria osmane e udhëhequr nga Sulltan Murati II dhe djali i tij, sulltani i ardhshëm, Mehmeti II.

    Ushtria sulmuese osmane përbëhej nga rreth 100,000 ushtarë dhe në dispozicion kishte dhe 5 topa. Garnizoni arbëror i kështjellës përbëhej nga 1,500-4,000 ushtarë nën komandën e Vrana Kontit, ndërsa Skënderbeu me rreth 8,000 ushtarë qëndronte jashtë kalasë dhe sulmonte ushtrinë osmane, duke i shkaktuar humbje katastrofike.

    Rrethimi i Krujës zgjati deri më 23 nëntor 1450, ku arbërit dolën fitimtarë dhe arritën të mbronin kalanë nga sulmet osmane.

    Rrethimi i kushtoi ushtrisë osmane rreth 20,000 humbje, ndërsa humbjet e shqiptarëve ishin të pakta. Sulltan Murati filloi të tërhiqej nga Arbëria nga frika se mos humbiste më shumë burra nga dimri shqiptar, megjithatë vetë tërheqja shkaktoi humbjen e mijëra trupave tjerë osmanë nga sulmet e ushtarëve shqiptarë.

    🎨 Hyrja Triumfale e Skënderbeut në Krujë, pikturë nga @agim.sulaj

  • Ardhja e Osmanëve dhe fundi i sllavizimit

    Ardhja e Osmanëve dhe fundi i sllavizimit

    Pikënisja e çfarëdo studimi të historisë së shtetit osman dhe të sundimit osman në truallin shqiptar dhe atë evropian, duhet të jetë çështja e legjitimitetit të tij. Shteti osman ka lindur në një proces starndard të shtetndërtimit dhe është ngritur në një perandori me synime universale, në një proces poashtu standard të perandorindërtimit. Në këtë proces, zgjerimi territorial dhe shtrirja e sundimit osman është realizuar me synimet dhe me mjetet adekuate për këso procese, duke përfshirë respektimin e legjitimitetit të bartësve të pushtetit, qofshin dhe vasalët, mjetet politike e diplomatike të përshtatshme për realizimin e synimeve, luftën e armatosur dhe misionin fetar. Mjete të ngjashme kanë përdorur para saj e përdorin edhe sot, edhe shtete e perandori të tjera. Në këtë kontekst, Perandoria Osmane jetëgjatësinë dhe efikasitetin e pushtetit të vet, krahas legjitimitetit që buron nga natyra e tij standarde për kohën e vet, më së shumti ia dedikon aftësisë së pushtetarëve të saj që të gjejnë zgjidhje pragmatike për problemet me të cilat shteti i tyre është ballafaquar, e jo ndonjë misioni fetar. “Butësia e pazakonshme, madje edhe për një shtet mysliman, me të cilën sunduesit e parë osmanë trajtonin nënshtetastit e tyre dhe rëndësia e madhe që u jipej kanuneve, të cilat i përshtateshin trajtimit të “popullit të librit” dhe që përfshiheshin në sheriatin, kishin si synim që rajatë të ishin të kënaqur me pozitën e tyre si prodhues. Kjo shpjegon faktin që fshatarët europianë e pranuan me lehtësi sundimin osman dhe ndikuan në modelin e konvertimit të tyre.”1.Zgjidhjet pragmatike për problemet fetare, sociale, gjeopolitike e gjeostrategjike kanë dominuar mbi çfarëdo ideologjish, edhe në raste paqeje e edhe në raste luftërash. Pra, Perandoria Osmane nuk ka qenë një shtet fanatikësh fetarë 2 që do të shkonin nga luftërat në luftëra, për ta përhapur Islamin, sikundër mund të dëgjohet në ndonjë rast, por ka qenë një shtet që ka respektuar rregulla standarde në arenën ndërkombëtare, duke përfshirë edhe respektimin e traktateve të paqes e edhe aleancat në luftë. 3)Në këtë sfond duhet të vendoset edhe diskutimi i historisë së prezencës osmane në trojet shqiptare, mbi të cilat para sundimit osman, janë alternuar për shtatëmbëdhjetë shekuj sundimi romak, sundimi bizantin, bullgar, anzhuin, serb, venedikas, etj. Rrjedhimisht, pozicioni nga i cili mund të ndriçohet më drejt çështja e sundimit osman në territoret shqiptare, nuk është diskutimi i legjitimitetit të atij sundimi, gjë që është shndërruar në një lloj klisheje të ideologjisë dhe historiografisë militante shqiptare dhe veçmas të islamofobisë.4 Sipas kësaj klisheje të cilin antropologu Xhek Gudi e ka quajtur “amnezi strukturale”, vlerësimi për të kaluarën bëhet duke u bazuar në qëndrimin ideologjik të tashëm. Sipas këtij interpretimi, pesë shekujt e sundimit osman shihen duke u nisur nga fakti i ekzistimit të kombit shqiptar dhe të shtetit shqiptar, të rrethimit të tashëm gjeopolitik dhe gjeostrategjik në Ballkan dhe në Europë, nga vlerësimi ideologjik i nocioneve Europë/Azi* dhe nga epërsia e vlerave kulturore perëndimore në kohën tonë. Ndërsa, të gjitha këto gjëra nuk kanë ekzistuar në këtë formë e në këtë përmasë në shekujt XV-XIX*, të cilët janë shekujt e sundimit osman në territoret e banuara me shqiptarë.5.Për mendimin tonë, krahas mosdiskutimit në mënyrë të veçantë të legjitimitetit të shtetit osman dhe të sundimit të tij, aplikimi i një analize krahasuese ndërmjet gjendjes që kanë pasur shqiptarët, kur osmanët kanë ardhur në Ballkan dhe gjendjes që ata kanë pasur, kur Osmanët, nën presionin e Fuqive evropiane, janë detyruar të lëshonin territore të banuara me shqiptarë, në favor të fqinjve ballkanikë dhe kur më në fund, në Luftën e Parë ballkanike, praktikisht u dëbuan nga Ballkani, jep mundësi të mëdha të trajtimit objektiv dhe të ndershëm të kësaj çështjeje.Në këtë mes njëri nga treguesit më të rëndësishëm të natyrës së një sundimi, pa asnjë dyshim është perspektiva demografike, fetare dhe kulturore e popullit të pushtuar./sunduar. Nëse gjatë një periudhe pushtimi/sundimi ndodhë zvogëlimi numerik i një popullsie dhe tkurrja territoriale, atëherë kemi të bëjmë me procese asimilimi dhe kolonizimi dhe në atë rast kemi të bëjmë me ngulfatje të zhvillimit të popullit të pushtuar/sunduar. Dhe e kundërta, nëse ndodh rritja demografike e një popullsie, përqafimi i një besimi fetar të qëndrueshëm dhe zgjerimi territorial i hapësirës ku ai jeton, atëherë kemi të bëjmë me një sundim që ka krijuar kushte më të favorshme të zhvillimit të atij populli.Në rastin konkret, nëse krahasohet gjendja demografike e shqiptarëve në fundin e sundimit serb dhe në fundin e sundimit osman, ajo zbulon qartë se në rastin e parë, pra të sundimit treshekullor serb, pati një zvogëlim demografik dhe një tkurrje ose më saktë shpërbërje territoriale, ndërsa në periudhën e sundimit osman pati një rritje demografike dhe zgjerim të madh të territoreve në të cilat ata jetuan. Në të vërtetë, sa i përket periudhës së sundimit mesjetar serb, arbanasët (shqiptarët), përmenden në Zakonikun e car Dushanit vetëm si barinj shtëtitës, bashkë me vllehët, ndërsa prezenca e tyre si etnitet në jetën fetare, shoqërore, ekonomike të Serbisë mesjetare, nuk ndihet fare. Numri i tyre, në trevat e larta të Kosovës së sotme e të Maqedonisë së sotme, ka ardhur duke u zvogëluar, aq sa të përmenden vetëm si barinj shtëtitës, të cilëve nuk duhej t’u zihej kullosa, nëse ata e kishin zënë më parë. Ndërsa, një numër i konsiderueshëm i tyre kishin lëvizur drejt Greqisë, duke populluar tokat e atjeshme greke, të pushtuara nga serbët.Krahas tkurrjes demografike, nën presionin e kolonizimit të tokave të tyre me serbë, kishte ndodhur edhe asfiksia e plotë e identitetit fetar latin të shqiptarëve. Kufizimet që parashihte për të krishterët e ritit latin Zakoniku i car Dushanit ishin të lemerishme. Por, edhe para Zakonikut të tij, trendi asimilues në planin etnik dhe konvertues në planin konfesional, kishte qenë i ngjashëm. Në fakt, prej vitit 1196 6 kur ndodhi pushtimi i plotë i Kosovës së sotme nga Serbia mesjetare e deri në vitin 1389, shqiptarët i ishin ekspozuar një sundimi plotësisht konvertues në planin fetar dhe asimilues në atë etnik. Natyrisht, kulminacioni u arritë kur Dushani u shpall car i serbëve e grekëve, pra duke mos përmendur askund shqiptarët . Zakoniku i tij, edhe pse mohonte shqiptarët si konstituentë të perandorisë së tij, u imponua si ligj edhe për të gjithë shqiptarët që jetonin në shtetin serb. Termat e Zakonikut të tij, zbulojnë qartë ndalimin e katolicizmit përkatësisht përndjekjen e besimtarëve të doktrinës latine dhe të herezisë bogumile. Ligji i car Dushanit që në nenin e parë e afirmon synimin e “pastrimit” të fesë së krishtere (të ortodoksisë), nga herezia latine: “1. Për krishterimin: pikë së pari për krishterimin. Në këtë mënyrë të pastrohet krishterimi.” 7 Në pajtim me idenë kryesore, të pastrimit të krishterimit, në disa nene, veçmas në nenet 6,7, 8 dhe 10, urdhërohen masa kundër herezisë latine përkatësisht për kthimin me dhunë të të gjithë njerëzve në ortodoksi:6. Për herezinë latine:Dhe për herezinë latine, që i kanë kthyer të krishterët në bogumilë, të kthehen sërish në krishterim, nëse gjendet dikush që dëgjon dhe nuk kthehet në krishterim, të dënohet ashtu si shkruan në ligjin e etërve të shenjtë.7. Për herezinë latine:Dhe të nxjerrë Kisha e Madhe protopopët në të gjitha qytetet dhe në të gjitha sheshet, që të kthejnë krishterët nga herezia latine, ata që janë kthyer në fenë latine,dhe t’u jipet urdhër i shenjtë dhe të kthehet secili në krishterim.8. Për popin latin:Edhe popi latin, nëse gjendet, duke kthyer të krishterët në fenë latine, të dënohet sipas ligjit të etërve të shenjtë.10 Për heretikun:Dhe nëse ndokush gjendet si heretik, duke jetuar në mesin e të krishterëve, të damkoset nëpër fytyrë dhe të dëbohet, ndërsa kush do ta fshehte, edhe ai të ndëshkohet. 8Me zbatimin e këtij ligji rigoroz të Dushanit edhe në trevat shqiptare, pasojat për identitetin fetar dhe etnik të shqiptarëve kanë qenë serioze, sepse ato e kanë sforcuar asimilimin e tyre në serbë. “Duke marrë para sysh mbisundimin e serbëve ortodoksë, si edhe të gjuhës serbe në Kosovën mesjetare, ka arsye të mendohet se rrjedha e përgjithshme e asimilimit ka qenë në favorin e serbëve, me disa dallime të vogla. Konkluzioni kryesor duhet të jetë se, pa marrë para sysh se në ç’shkallë ka qenë asimilimi, ai është bërë: shumë veta të cilët iu nënshtruan këtij procesi, duhet të kenë lënë gjuhën e tyre shqipe dhe janë bërë serbë”. 9 Prandaj, ardhja e osmanëve në Ballkanin e sotëm, i ka gjetur shqiptarët e shekullit të XIV, në grahmat e fundit të asimilimit të tyre etnik, fetar dhe kulturor dhe të kolonizimit të tokave të tyre nga sllavët.Në kontekst të këtij realiteti të hidhur të raporteve ndërmjet shqiptarëve dhe serbëve në shekujt XI-XIV, edhe sa i përket ngjarjes kulmore, Betejës së Kosovës të vitit 1389, si ngjarje që e fillon rënien e sundimit serb dhe e fillon instalimin e sundimit osman, nuk mund të kuptohet se si mund të kenë qasje të njëjtë shqiptarët dhe serbët, sepse arsyet e serbëve për të vajtuar disfatën e tyre janë reale, por arsyet e shqiptarëve, për ta trajtuar me të njëjtat terma atë betejë, nuk janë racionale. Sipas mitologjisë serbe, gjaku i car Llazarit, i cili e ka “shenjtëruar tokën serbe të Kosovës”, është gjak i cili simbolizon serbizmin e Kosovës dhe prezencën e përhershme të Serbisë në Kosovë. Ata thonë se car Llazari e ka humbur pushtetin tokësor, por e ka fituar pushtetin qiellor. Kjo mitologji është produkt i Kishës Ortodokse Serbe dhe i nacionalizmit ortodoks serbomadh, prandaj me asgjë nuk lidhet me të vërtetat shqiptare.Nga pikëpamja shqiptare, ajo betejë ose roli i saj duhet të shikohet në mënyrë kritike, e jo romantike. Shqiptatët nuk mund t’u konkurrojnë serbëve për t’ua marrë primatin në rolin që kanë pasur në Betejën e Kosovës. Prandaj, kur shqiptarët flasin për ardhjen e osmanëve në Ballkan, në këtë rast duhet të flasin për ardhjen e tyre në territoret, të cilat kanë qenë të sunduara prej serbëve. Më saktë, këto territore kanë qenë të sunduara nga Llazar Hrebellanoviçi,(pjesa lindore e Kosovës me Novobërdën si qendër), nga Vuk Brankoviçi (me Prishtinën si qendër) dhe nga Toma Preluboviçit, (ky i fundit në Epir). Ata ishin sundimtarë në mbeturinat e dinastisë serbe, e cila filloi të fragmentohej pas vdekjes së Uroshit në Betejën e Maricës, (1371), me ç’rast u shua trashëgimia nemanjide. Kjo është pika të cilën duhet ta kemi gjithmonë parasysh, sepse kur kanë ardhur Osmanët në Ballkan, nuk ka pasur një shtet shqiptar, ose mbretëri shqiptare, të cilën ata ta kenë prishur, por ka pasur popull shqiptar që ka qenë i pushtuar prej serbëve dhe në një proces të thelluar asimilimi fetar e kolonizimi etnik.Pas çmontimit të sundimit serb, që filloi më 1389, procesi i sllavizmit të shqiptarëve ndërpritet dhe një pjesë e madhe e tyre fillojnë e kalojnë në fenë islame. “Ajo që duhet kuptuar mirë nga ky përvijim i përciptë i ligjit muslimano-osman është se ligji osman nuk ishte i centralizuar për të gjithë territorin, por ishte në praktikë, një ligj i veçantë territorial, pasi feja, profesioni,vendbanimi, gjendja shoqërore dhe seksi i çdo individi përcaktonin ligjin subjekt i të cilit ishin” 10Kalimi i hershëm në Islam i shqiptarëve, para së gjithash ka qenë i motivuar si ikje nga autoriteti i dhunshëm i Kishës Ortodokse Serbe dhe asaj Greke. Meqë Kisha Serbe e kishte fituar autonominë në vitin 1219, autoriteti i saj kishte përfshirë edhe shqiptarët ortodoksë të gjendur nën sundimin serbë së paku që nga viti 1196. Përndryshe, sundimi osman nuk provokoi ndonjë presion ndaj kishës ortodokse serbe e aq më pak ndaj asaj greke, i cili do t’i shtrëngonte besimtarët e tyre që të konvertoheshin në fenë islame. Përkundrazi, toleranca ndaj Kishës ortodokse ishte shumë e madhe. “Pushtetet e reja që i dha Kishës ortodokse Mehmeti II bënin në fakt që ajo të ishte një shtet brenda shtetit. Me kalimin e kohës hierarkët filluan ta konsiderojnë veten si sundues dhe mbrojtës de facto të të krishterëve dhe njëkohësisht si të vetmin organ për t’u përballur me pushtetin qendror. Kisha i kreu këto detyra me një shkathtësi të madhe. Jeta e popujve të krishterë të Ballkanit varej po aq nga efikasiteti i autoriteteve kishtare sa dhe nga ato osmane. Kjo shpjegon faktin që dallimet e ndryshmet midis tyre, si psh ajo me mitropolitët e Ohrit e të Pejës, u zhvilluan në një shkallë të gjerë brenda për brenda kishës. 11Edhe pse Kisha ortodokse praktikisht ishte shtet në shtet, shqiptarët me shumicë e braktisën atë. Arsyeja ishte e thjeshtë: meqë nuk kishin arritur të kishin një kishë të veten, ata e pranuan me shumicë Islamin, në përpjekjet e tyre që të ruanin përkatësinë etnike, duke iu shmangur asimilimit etnik në serbë, i cili imponohej përmes konvertimit fetar në ortodoksi. “Kështu “kombi” ose mileti grek do të përfaqësohej dhe do të drejtohej tanimë nga Patriarkana e Stambollit. Mosmarrëveshjet midis grekëve do të zgjidheshin nga gjyqet ortodokse. Së fundi, u lejua ushtrimi i lirë i veprimtarisë fetare. Në të vërtetë ky status i përgjigjej gjendjes që kishin zakonisht bashkësitë e krishtera në vendet myslimane, por vendosja e kësaj situate në shkallë shtetërore dhe njohja e rëndësisë së Patriarkanës përbënin një ngjarje me rëndësi.” 12Ëshë e qartë se autoriteti aq i madh i kishës greke e më vonë edhe të asaj serbe, mbetej me fuqi gllabëruese ndaj shqiptarëve, prandaj kalimi i tyre në Islam ishte më shumë ikje nga ajo politikës gllabëruese se sa si pasojë e ndonjë politike konvertuese të osmanëve. Po qe se do të kishin osmanët politika koherente të konvertimit fetar të të sunduarve, ato do t’u drejtoheshin edhe popujve të tjerë e jo vetëm shqiptarëve. E vërteta është se ata shqiptarë që ngelën nën ombrellën e Kishës Ortodokse serbe, me kohë u asimiluan në serbë.Nga ana tjetër, përmes kompaktësimit etnik të motivuar nga ndarja e qartë prej serbëve e grekëve, rrritja e popullsisë shqiptare gjatë periudhës së sundimit osman është evidente si edhe zgjerimi territorial, i cili arriti të përthekonte edhe tërë Shqipërinë bregdetare, Greqinë veriore, Maqedoninë e sotme dhe Kosovën e sotme po edhe Serbinë e sotme, deri në afërsi të Beogradit. Ky ka qenë në fakt një ekspansion demografik i shqiptarëve, i pari dhe i vetmi në historinë e tyre, pas tkurrjes tragjike të ilirëve. Po të mos u mirreshin shqiptarëve territoret e tyre në të cilat jetonin në periudhën e sundimit osman nga Fuqitë e Mëdha Europiane në Kongresin e Berlinit dhe po të mos përligjej okupimi i territoreve shqiptare nga ana e shteteve fqinje pas Luftërave ballkanike dhe pas Luftës së Parë Botërore, gjë që provokoi eksodin tragjik të shqiptarëve drejt Turqisë, shteti kombëtar shqiptar do të mund të ishte territorialisht disa herë më i madh se sa është Shqipëria e sotme dhe vetë kombi shqiptar do të ishte numerikisht disa herë më i madh nga sa është sot. Përfundimisht, mund të konstatojmë se shqiptarët hynë në shekullin XIV nën Perandorinë Osmane si një popull i pushtuar, i defaktorizuar, në një proces të asimilimit etnik e fetar nga serbët, ndërsa në fillim të shekullit XX, kur dolën prej Perandorisë Osmane, ishin një komb i konsoliduar, që ishte i aftë të luftojë për shtetin e vet kombëtar, në një rrethim ballkanik dhe evropian shumë armiqësor. (SHENJA, shtator 2012)

    Milazim Krasniqi

    SHËNIME

    1. Peter F. Sugar, Europa Juglindore nën sundimin osman, 1354-1804, Dituria, Tiranë, 2007, fq. 542. “Në shekullin e pesëmbëdhjetë asnjë shtet tjetër evropian nuk i kish trajtuar hebrejtë aq mirë sa osmanët.” (po aty, fq.59)3. Këtu po citojmë vetëm tre shembuj të sjellë nga Historia e Perandorisë Osmane, të redaktuar nga Robert Mantrani, ku shihet ajo natyrë legjitime e shtetit osman, e përthyer në marrëveshje me shtete e shtetarë europianë të kohës:a) “ Sipas traktatit që kishte pranuar të bënte me ta sulltani më 20 shkurt 1424, bizantinët i kishin kthyer osmanëve territoret e Marmarasë dhe të brigjeve të Detit të Zi (me përjahstim të Misivrisë dhe Terkosit) dhe ishin zotuar të paguanin sërish tribut (haraç) “ (fq.75b) Osmanët kishin bërë një marrëveshje të mirë për ta me Venedikun. Republika e drobitur nga shtatë vjet luftë dhe e shqetësuar ëpr mbrojtjen e interesave të saj ekonomike, e kërkonte paqen, prandaj dhe po e respektonte me reptësi asnjajësinë” (fq. 79)c) Marrëveshja e përfunduar më 12 qershor 1444 u miratua nga Vladislavi në fund të korrikut. Me këtë akt njihej sovraniteti osman në Bullgari dhe Vllahi, si dhe i kthehej Serbia Brankoviqit. Të dy palët ndërluftuese zotoheshin reciprokisht të mos e kalonin Danubin. Armëpushimi parashikohej ëpr dhjetë vjet, veçse, në këtë rast mund të bëhej pyetja se s atë sinqerta ishin të dy palët në këto zotime. Vlladisllavi e theu shumë shoetj zotimin tij”. (fq.81)4. Derisa po shkruhej ky tekst, u botua edhe ky artikull skandaloz i një autori me ngarkesë kleronacionaliste(Gjon Keka), që shpreh atë frymë militante të ideologjisë kombëtare me elemente të oislamofobisë së maskuar. “Duke ditur se sikur perandoria e errët otomane gjatë sundimit të saj të egër e barbar ndaj kombit shqiptar pesëqind e ca vjet e cila me anë të ideologjisë së saj të errët dhe planeve satanike shkaktoj gjenocid ndaj kombit shqiptar, poashtu edhe pushtimi i egër serb me anë të ideologjisë dhe planeve të saj të errëta shkaktoj gjenocid ndaj popullit të Kosovë dhe disa nga popujve tjera të gadishullit ilirik. Gjenocid që i bënë këta pushtues të egër dhe barbar kombit shqiptar ishte një ndër krimet më të mëdha dhe një ndër tragjeditë më të rënda të historisë së gadishullit ilirik, por edhe një nga kohët më të errëta që përjetoj ky rajon e sidomos kombi shqiptar si komb i lashtë evropian dhe me një civilizim të lartë. Siç mësojmë qëllimi i këtyre pushtueseve barbar ishte që në mënyrë sistematike të shfaros kombin shqiptar, kulturën e tij burimore, historinë e tij, të vërtetat e tij të lashta si dhe civilizimin e lartë evropian të kombit shqiptar si njëri ndër kombet më të vjetra të gadishullit ilirik dhe evropian.” (ëëë.telegrafi.com , 6 maj 2011)5. Vetë kombi shqiptar filloi të formohej në gjysmën e dytë të shekullit XIX, shteti shqiptar u formua në decenien e dytë të shekullit XX, kur edhe ndodhi largimi i Perandorisë Osmane nga zotërimet e saj ballkanike, Europa e bashkuar filloi të profilizohej vetëm pas Luftës së Dytë Botërore dhe u funksionalizua vetëm në fundin e shekullit XX, Europa dhe Azia interpretohen si koncepte rivale qytetërimore vetëm nën optikën e orientalizmit kolonialist, ndërsa çështja e vlerave kulturore gjithnjë është më shumë perceptim se sa një sistem i sigurtë i matjes së tyre të vërtetë. Prandaj, edhe kur hulumtohet dhe vlerësohet periudha e sundimit osman të shekujve XIV- XIX, mbi shqiptarët, këto vlera të përftuara më të shumtën e rasteve pas sundimit osman, nuk mund të jenë baza e vlerësimit korrekt shkencor.6. Noel Malkolm, Kosova një histori e shkurtër, Dukagjini, Pejë, fq.7. http//bosnahistorija.16.forumer.com/a/dusanov-zakonik_post786.html (17 prill.2011)8. Po aty9. Noel Malkolm vepër e cituar, fq. 5310. Peter F. Sugar, Europa Juglindore nën sundimin osman, 1354-1804, Dituria, Tiranë, 2007, fq. 1911 Po aty, fq, 5712. Robert Mantrani, Historia e Perandorisië Osmane, Dituria, Tiranë, 2007, fq 93

    LITERATURAHistoria e popullit shqiptar, Enti i Teksteve dhe i Mjeteve Mësimore, Prishtinë. 1979Peter Sugar, Europa Juglindore nën sundimin osman (1354-1804), Dituria, Tiranë, 2007Robert Mantran, Perandoria Osmane, Historia e perandorisë osmane, Dituria, Tiranë, 2004Evlia Çelebi, Shqipëria 350 vjet më parë, Horizonte, 2000, TiranëEqrem bej Vlora, Kujtime Franc Babinger, Mehmet PushtuesiHalil Inalgjik, Perandoria OsmaneSrbija i Albanci, Çasopis za kritiko znanosti, Lubljana, 1989)Nexhip Alpan, Nesip Kaçi, Shqiptarët në Perandorinë OsmaneIbrahim efendi Manzur, Ali Pasha dhe koha e tij Mark Mazover, Ballkani, Skanderbeg booksMehdi Frashëri, Probleme shqiptare Noel Malkolm, Kosova një histori e shkurtër Nyraj Bozbora, Shqipëria dhe nacionalizmi shqiptar në Perandorinë Osmane Peter Bartl, Muslimanët shqiptarë në lëvizjen për pavarësi kombëtare (1878-1912)Marre nga: www.zeriislam.com

  • Rënia e Kostandinopojës dhe debatet e shekullit XVI rreth formës së zaptimit të qytetit

    Rënia e Kostandinopojës dhe debatet e shekullit XVI rreth formës së zaptimit të qytetit

    Nga: Agron Islami

    Qyteti i vogël me emrin Bizantion, i themeluar në shek. VII p.e.s., rreth pesë shekuj më vonë (shek. II p.e.s.) do t’i bashkëngjitet qyteteve të sunduara nga Perandoria Romake. Ndonëse Bizantioni kishte përparësi të mëdha gjeostrategjike, nuk e kishte tërhequr vëmendjen e perandorëve romakë. Gjërat ndryshojnë me ardhjen në fron të Kostandinit të Parë (324-337), i cili në muajin maj të vitit 330, në një atmosferë festimesh që zgjatën katër ditë, rezidencën perandorake të Romës do ta zhvendosë në brigjet e Bosforit. Kështu, edhe zyrtarisht, Bizantioni i vogël do të shndërrohet në qendër të botës. Por, tani me emrin e ri, Kostandinopoja – emër që identifikonte edhe pronarin e ri, Kostandinin. Nga këtu e tutje, Kostandinopoja, i cili ishte kryeqytet i Perandorisë Romake për 1123 vjet, do të jetë zemra e qytetërimeve ku luftërat sektare të krishterimit do të bëhen pikërisht aty.

    Reklama

    Ashtu siç mund ta ketë menduar Kostandini – i lindur në hapësirën e Ilirisë (Nish), i njohur edhe për strategji luftarake dhe pragmatizëm në përfitimin e masave (siç është rasti me njohjen e Krishterimit) – qyteti antik Bizantion ishte i ngritur në ngushticën e Bosforit, i rrethuar nga deti dhe Briri/Kepi i Artë. Kishte kushte të favorshme për t’i rezistuar stuhive të pushtimeve. Andaj, dhe jo rastësisht, ky qytet i fortifikuar nga ana e Kostandinit i qëndroi rrethimeve të shumta që ia bënë ushtritë e dinastive arabe dhe ato të sulltanëve osmanë. Qëndroi i palëkundur deri në shpikjen e teknologjisë së re, siç ishte topi, që arriti të demolonte muret mbrojtëse më 1453.

    Zaptimit të Kostandinopojës ia kishin mësyrë latinët (të krishterët e Perëndimit), arabët, hungarezët, serbët, peçenekët, fiset turke etj. Mirëpo, zaptimi i parë u realizua nga kryqtarët latinë më 13 prill 1204. Sipas N. Akominatit, “qyteti i lavdisë tashmë ishte veçse dëshpërim, lot, britma dhe rënkime”. Ky mllef i shprehur në dhunë erdhi si rezultat i luftës sektare mes dy qendrave romake (atë Lindjes dhe Perëndimit) të ndara në sekte fetare. Ndërsa, zaptimi i dytë ishte ai vitit 1453, kur osmanët e udhëhequr nga Sulltan Mehmeti II e nënshtruan njëherë e përgjithmonë.

    Reklama

    Biografët e Mehmetit II konstatojnë se sulltani ishte po aq strateg sa edhe ndërtuesi (Kostandini). Ky kishte bërë gjithë studimin mbi përparësitë që kishte qyteti perandorak. Dhe, mbi këto gjetje bëri edhe planin e zaptimit. Fillimisht ndërtoi fortifikatën e Rumeli Hisarit (10 milje në veri të qytetit, në anën evropiane të Bosforit), ku merr nën kontroll rrugët detare në drejtim të Detit të Zi dhe siguroi rrugën për depërtimin e trupave osmane nga Anadolli për në Evropë (janar-gusht 1452). Menjëherë pas mbarimit të punimeve të fortifikatës, Mehmeti i kërkoi qytetit të dorëzohej, përndryshe do të përballej me rrethim dhe ngujim të plotë. Më pas u kthye në kryeqytetin osman (Edrene) dhe filloi të bëjë hulumtime rreth shpikjes së teknologjisë për demolimin e mureve shekullore e të pathyeshme të ndërtuara nga perandori Teodosi II. Me këtë çështje e angazhoi mjeshtrin e madh me prejardhje hungareze, Urbanin, dhe, krejt në fund, pasi i bëri përgatitjet për marshim drejt qytetit, ripërtëriu Marrëveshjen Paqësore me shtetin detar të Venedikut dhe nënshkroi një akt paqeje edhe me hungarezët. Me 23 mars 1453, ditë e premte, ushtria osmane marshoi drejt Kostandinopojës. Sulltan Mehmetit, iu deshën plotë 54 ditë rrethim dhe luftë për ta thyer mbrojtjen dhe për ta zaptuar qytetin perandorak i cili mbrohej nga vetë perandori bizantin, Kostandini XI.

    Përçarjet sektare ishin evidente që nga koha e ndarjes së kishave por, në vitin 1439, perandori bizantin, në këmbim të ndihmës që do t’i ofronte Roma, pranoi nënshtrimin ndaj këtyre të fundit duke u premtuar bashkimin e kishave katolike dhe ortodokse. Patriku në i Kostandinopojës dhe pasuesit/besimtarët e tij reaguan ashpër karshi këtij vendimi, të cilën e quanin si përulje deri në poshtërim ndaj kishës së Romës. Megjithatë, kjo nuk do ta pengonte patrikun Georgios Skolarios që t’i printe rreth 30 mijë pasuesve të tij në mbrojtjen e qytetit bashkë me një formacion të vogël të krishterëve katolikë të ardhur nga Napoli, sipas marrëveshjes për bashkimin e kishave. Njëri nga formacionet ushtarake të ardhura nga Perëndimi, që luajti rolë kyç në mbrojtjen e qytetit, ishte ai Giovanni Giustiniani Longos, i cili së bashku me 700 luftëtarë profesionistë kishte ardhur qysh në janar të vitit 1453 dhe ishte njëri nga hartuesit e të gjitha strategjive të mbrojtjes.

    Reklama

    Numri i luftëtarëve profesionalë nga ana e Bizantit arrinte shifrën rreth 9-10 mijë. Ndërsa, brenda mureve qëndronin të armatosur edhe 30 mijë besimtarët e patrikut, si dhe një formacion prej 100 vetash të udhëhequr nga Orhan Çelebiu, një princ osman, i cili ishte strehuar tek Bizanti. Ndërsa, ushtria profesionale e sulltanit kishte rreth 70 mijë veta. Vlen të theksohet se sulltanit i kishin ardhur në ndihmë edhe formacione ushtarake dhe profesionale nga popuj e zonave të Anadollit dhe Rumelisë (Ballkanit të sotëm) të cilët ishin nën vasalitetin osman. P. sh. sunduesi i hapësirës së Kosovës së sotme kishte dërguar 1500 minatorë të cilët kontribuuan në hapjen e tuneleve nën muret e qytetit.

    Më datën 6 prill 1453, Kostandinopoja do të përballet me sulmin e parë dhe ndër më të fuqishmit që kishte përjetuar ndonjëherë. Për herë të parë sulltani përdori topin e konstruktuar nga mjeshtri i madh hungarez, Urban. Kjo teknologji e re, përveç shkatërrimeve në mure, u bë edhe shkak i një paniku dhe i humbjes së moralit tek mbrojtësit, në veçanti tek vullnetarët që vinin nga popullata e thjeshtë. Më pas, me datën 11, u përdoren bateri të ndryshme të topave luftarakë. Ndërsa, më 18 prill, ushtritë osmane marshuan drejt qytetit, nga të katër anët. Mbrojtja arriti që të jetë e suksesshme karshi këtij sulmi. Ky dështim bëri që të bie morali tek ushtria osmane. Ndërsa, nëntë ditë më vonë, respektivisht me 20 prill 1453, tri anije luftarake xhenoveze dhe një bizantine arritën që t’i thyejnë forcat osmane te Briri i Artë dhe ta furnizojnë qytetin me ushqime.

    Reklama

    Ky dështim i forcave osmane bëri që krahu i burokratëve osmanë, të udhëhequr nga kryeveziri, Çandarli Halil Pasha, të kërkonin edhe njëherë tërheqjen nga synimi për ta nënshtruar Kostandinopojën. Në këto momente, kur sulltani duhej të merrte vendimin e vështirë, të vazhdimit ose të tërheqjes, një mbështetje morale i vjen nga dijetari islam i kohës dhe mësuesi i tij personal, Akshemsetini. Padishahut të vetmuar ai ia shkruan një letër që është ruajtur deri në ditët e sotme. Në këtë letër, që për referencë kishte ajete kuranore dhe histori të lavdishme të myslimanëve, kërkonte që të dënoheshin të gjithë ata që nuk e bënin luftën me nderë, si dhe të zëvendësoheshin me të duhurit. Krejt në fund të letrës i shkruante se, për ta kaluar mërzinë që ndiente nga dështimi i sulmit, kishte lexuar pjesë nga libri i shenjtë, Kurani, më pas kishte rënë për të fjetur. Në ëndërr i ishin dëftuar disa sihariqe, gjë që i bënte me dije sulltanit se kjo ëndërr ishte shenjë se qyteti i përmendur edhe në thënien e pejgamberit Muhammed – “më i bekuari komandant dhe më e bekuara ushtri është ajo që do ta çlirojë Kostandinopojën” – do të binte. Krejt në fund të letrës, në mënyrë urdhërore i kërkonte që të vazhdojë sipas planeve.

    Reklama

    Pas kësaj, Mehmeti, me qëllim të rritjes së moralit tek skeptikët, vendosi që nga toka të transportojë 60 anije mbi kodrat e Gallatës për në Haliç (Bririn e Artë). Kjo lëvizje bëri që suksesi Bizantin i datës 20 prill, të shndërrohet në panik dhe frikë. Megjithatë, zgjatja e rrethimit dhe qëndrimi në vend e favorizonte krahun opozitar të burokratëve osmanë të cilët vazhdonin me sabotime. Kësaj radhe këta do ta shfrytëzojnë edhe vizitën kërcënuese të përfaqësuesit hungarezë, i cili kishte ardhur në shtabin e luftës për të kumtuar lajmin se, në rast të mos tërheqjes nga rrethimi, një ushtri e krishterë do të marshojë drejt Kostandinopojë. Edhe pse ky kërcënim nuk është marrë parasysh, bizantinët arritën që brenda ushtrisë të përhapin lajmin se ushtria e krishterë tanimë kishte marrë rrugën drejt Rumelisë.

    Reklama

    Në këto momente kritike për sulltanin, i cili akuzohej se po shpenzonte fuqinë ushtarake dhe ekonomike të shtetit për teke të veta, në mbështetje do t’i del Zaganos (Zognos) Pasha (burimet italiane dëftojnë se është me prejardhje shqiptare dhe ky pohim mbështetet edhe nga Halil Inalciku që thotë se ishte nga Vushtrria) dhe kështu sulltani kërkoi nga pashai (shqiptar) që të hartojë planin për sulmin përfundimtar. Kështu u mor vendimi që sulmi të bëhet me datën 29 maj.

    Ky sulm e bëri realitet ëndrrën e Mehmetit II për të marrë qytetin e njërit prej perandorëve më në zë të Romës. Me nënshtrimin e qytetit, heroikisht ra edhe perandori i Bizantintit, Kostandini XI. Rënia e perandorit bëri që nga këtu e tutje Mehmeti II të marr epitetin “Fatih” (Ngadhënjimtari) dhe kjo si rezultat i marrjes së kurorës së Bizantit, si dhe shndërrimit në xhami të kishës kryesore të krishterimit lindor, Aja Sofia. Akti i shndërrimit të kishës kryesore në xhami ishte dhe simbolik – i ngadhënjimit të islamit karshi krishterimit, meqë shënon edhe fundin e Perandorisë Romake të Lindjes.

    Reklama

    Sulltani Mehmeti II konsiderohet si një ndër burrështetasit më të mëdhenj në histori dhe më i dalluari nga ata myslimanë. Nga përbërja e literaturës që është gjetur në bibliotekën personale të tij, nënkuptohet se ishte njohës i shkëlqyeshëm gjuhëve të vjetra, kishte lexuar vepra nga historia e pejgamberëve, Leka i Madh, histori të perandorëve, filozofi dhe shkenca natyrore, dhe s’do mend se kishte studiuar mirë qëllimin dhe vizionin e Kostandinit në raport me rindërtimin e qytetit perandorak. Kështu, sulltani nuk e shkatërroi qytetin, siç bënë latinët më 1204. Përkundrazi, u përkujdes që ta ruajë edhe me ligj. Andaj, jo rastësisht ky qytet vetëm se u bë edhe më kozmopolit seç ishte. Nuk u përjashtua asnjë popull (pa dallim racore, e fetare) për të qenë pjesë e tregtisë dhe dinamikës së Stambollit. Mjafton të kujtohen emërtimet e profesioneve me emrin arnavut/shqiptar – sikur vije fjala me arnavut kalldrëmi, arnavut cigeri, arnavut çullamasi etj. (morën emërtimet arnavut/shqiptar, ngase ishin profesione dhe ushqime me të cilat identifikoheshin shqiptarët) etj.

    Reklama

    Siç edhe na bëjnë me dije të gjitha burimet e kohës, pasi që sulltan hyri në qytet, sipas praktikës së kohës lejoi plaçkën për tre ditë (por jo edhe demolimin); banorëve ua premtoi të drejtën e jetëve dhe të ushtrimit të besimit të mëparshëm. Si qendër të Patriarkanës e caktoi Kishën e Apostujve por, më vonë, më 1455, patriku Gennadius kërkoi që të kalojë në Manastirin Pamakaristos. Meqë Kisha e Apostujve mbeti e boshatisur, në vitin 1490 myslimanët kërkojnë që ta shndërrojnë në xhami. Por, fakti se këto manastire dhe kisha nuk ishin të zakonshme për nga shenjtërimi, nuk ishte aprovuar kërkesa e tillë.

    Megjithëkëtë, çështja e kishave dhe manastireve merr kah tjetër në kohën e sundimit të Selimit të Parë (1512-1520). Kësaj here, kjo çështje u ngrit nga fanatikët myslimanë të cilët, të ndikuar nga luftërat osmane-safavide, kërkonin mbylljen e manastireve aktive në Stamboll. Për këtë çështje u kërkua nga patriku Theolepti i Parë që të dëshmojë me dekret (berat) të drejtat që Sulltan Mehmeti II ia kishte njohur mbi kisha dhe manastire. Patriku konstatoi se këto berate mund të jenë djegur dhe propozoi që të merren parasysh deklaratat e disa ushtarëve të gjallë që kishin qenë pjesë e luftimeve në Stamboll. Pas këtyre deklaratave të dëshmitarëve, edhe kësaj here u ruajt statuti i objekteve të kultit.

    Reklama

    Debati mbi Manastirin Pamakaristos ringritet edhe në kohën e Sylejmanit të Parë (1520-1566) . Kësaj here u krijuan dyshime në raport me atë se si e ka marrë Fatihu, Stambollin – me luftë apo me marrëveshje paqeje? Kështu, çështja merr edhe një dimension juridik saqë u lëshua edhe një Fetfa/mendim i Shejhulislamit/Dijetarit më të madh të kohës, Ebu Suud Efendiu, i cili njihet edhe për përpilimin e gjithë legjislacionit osman.

    Pyetja e cila kërkonte mendimin e Shejhulislamit ishte: “Sulltan Mehmeti, qytetin e Stambollit, bashkë me fshatrat përreth, a i mori me luftë”? Përgjigja ishte: “Zonat e përmendura janë marrë me luftë, mirëpo ekzistenca e kishave të vjetra nënkupton se (kjo zonë ku gjenden kisha/mansatire) është dorëzuar në paqe”. Kështu, u shuan zërat kritik që kërkonin mbylljen e kishave dhe manastireve në Stambollin e shekullit XVI.

    Reklama

    Megjithë debatin pro dhe kundër të zhvilluar ndër shekuj, studimet e detajuara moderne të bazuara në argumente të shkruara dhe ato në terren, dëshmojnë faktin se Stambolli ra në duart e osmanëve pas një lufte të gjatë dhe se nuk kemi të bëjmë me ndonjë marrëveshje paqësore. Mendimi i dijetarit islam ishte në përputhje me të drejtën e juridiksinonit islam për bashkëjetesë ndërfetare, përderisa jomyslymanët respektonin të drejtat dhe ligjet e caktuara në kanunamet e bazuara në Sheriat. Në anën tjetër, ekzistenca e aktivitetit të kishave dhe manastireve në kohën e Sulltan Mehmetit II, po ashtu dëshmon edhe vizionin e Sulltanit për të ruajtur harmoninë fetare në qytetin i cili do të jetë kryeqendër e osmanëve plot 470 vjet dhe për 407 vjet qendër e Kalifatit (Hilafetit) Islam. /Telegrafi/

  • Roli historik i Lidhjes së Prizrenit (1878-1881)

    Roli historik i Lidhjes së Prizrenit (1878-1881)

    Nga: Agron Islami

    S’ka dyshim se 10 qershori i vitit 1878 – Lidhja Shqiptare e Prizrenit – shënon një nga ngjarjet më të rëndësishme të krijimit të shtetit dhe të kombit shqiptar. Gjithçka filloi nga elitat shqiptare që ishin pjesë aktive e jetës politike dhe kulturore në Stamboll, që hartuan platformën e parë politike shqiptare.

    Pikat kryesore që përbëjnë edhe ajkën programore të Lidhjes Shqiptare të Prizrenit, fillimisht ishin bërë pjesë e aktivitetit të Shoqatës Kulturore Shqiptare në Stamboll, të themeluar më 1864. Më pas, këto ide patriotike – që për synim kishin ngritjen e ndërgjegjes kombëtare, përmes zhvillimit të gjuhës dhe kulturës – u bënë tema në seancat e Parlamentit osman më 1877-‘88. Ishte deputeti shqiptar, përfaqësuesi i Janinës, Abdyl bej Frashëri, ai i cili në seancën e dhjetorit të vitit 1877 paraqiti një raport të detajuar mbi reformën në arsim. Frashëri theksin kryesor e vuri tek shkalla e ulët e arsimimit në tokat shqiptare dhe te domosdoshmëria e hartimit të një politike të përgjithshme arsimore, që popullsia shqiptare të mund të shkollohej dhe të arrinte në një nivel të caktuar qytetërimi. Deputeti tjetër shqiptar, Mihal Harito, në seancën e 20 janarit të vitit 1878 u ndal në problemin e dërgimit të nëpunësve osmanë në Shqipëri dhe në Bosnje, pa e ditur gjuhën e vendit, për çfarë dëshmitarët nëpër gjykata detyroheshin që të dëshmonin me ndihmën e përkthyesve (gjë që e prolongonte shërbimin që pritej nga zyrtarët e gjykatave).

    Reklama

    Në seancat e janarit të vitit 1878, temat e mbrojtjes së territoreve dhe gjendja e muhaxhirëve që ishin dëbuar me dhunë nga trojet e tyre në hapësirën e Sanxhakut të Nishit, ishin në fokusin e deputetit Mustafa efendi Kosova, pastaj myftiut prishtinas, Zejnel Abidinit, Abdyl Bej Frashërit etj.

    Siç dihet, lufta ruso-osmane dhe humbjet që pësoi Perandoria Osmane, bënë që me 3 mars 1878 të firmoset marrëveshja e Shën Stefanit (Aya Stefanos), marrëveshje e cila parashihte që një pjesë e madhe e tokave shqiptare t’i jepej shteteve bullgare, serbe, malazeze dhe greke. Por, kur Rusia i shpalli luftë Perandorisë Osmane, të gjithë deputet e Parlamentit osman, myslimanë dhe jomyslimanë, u bashkuan për të kundërshtuar ekspansionin rus. Seancat vazhduan deri me 14 shkurt 1878, kur Sulltani pezulloi punimet e Parlamentit.

    ReklamaMarrëveshja e marsit në mes osmanëve dhe rusëve, që dëmtonte rëndë Perandorinë Osmane dhe që në veçanti prekte tokat shqiptare, bëri që të themelohet Komiteti për Mbrojtjen e të Drejtave të Shqiptarëve – që ishte vazhdimësi e luftës diplomatike të elitës shqiptare për mbrojtjen e trojeve në kuadër të Perandorisë Osmane.

    Marrëveshja e Shën Stefanit e prishte edhe ekuilibrin e forcave të krijuara në Konferencën e Parisit (1856), si dhe shkelte marrëveshjet e firmosura me Austro-Hungarinë dhe Gjermaninë. Kështu, Rusia kishte shkelur marrëveshjen ku parashihej dorëzimi i Bosnje Hercegovinës te Perandoria Austro-Hungareze. Njëherësh, edhe krijimi i një principate të madhe bullgare, po ashtu shkelte kushtin që ndalonte krijimin e një shteti të madh në Ballkan. Në anën tjetër, dorëzimi ndaj Rusisë i tokave lindore të Perandorisë Osmane (Kars, Ardahan dhe Batum), kërcënonte direkt interesat angleze në rajonin e Lindjes së Largët. Për rezultat, u vendos që në muajin qershor të vitit 1878, në Berlin, edhe njëherë të mblidhen fuqitë e asaj kohe për të shqyrtuar marrëveshjen e Shën Stefanit.

    ReklamaSave Money At The Airport With These Thrifty Budget IdeasLasetrips.comUnsold Smart Beds From 2021 – [See Prices]Smart Beds | Search Adsby TaboolaNdryshimi më i prekshëm që u bë në Kongresin e Berlinit është ai i kufijve të principatës bullgare. Kështu, si rezultat i këtij vendimi, u themelua Vilajeti i Rumelisë Lindore (Rumel-i Şark Vilayeti) dhe Maqedonia. Territori i parë do të drejtohej nga një guvernator (vali) i krishterë, ndërsa i dyti mbeti nën juridiksionin osman, por me kushtin që të zbatoheshin reformat që ishin propozuar për Kretën në nizamnamen e vitit 1867.

    Kundërshtitë e shprehura nga ana e elitës shqiptare, karshi Marrëveshjes së Shën Stefanit – ku parashihej që territoret e banuara me shqiptarë t’i jepeshin Malit të Zi dhe Greqisë – delegacionet e Kongresit të Berlinit nuk i morën parasysh. Madje, kancelari gjerman, Bizmarku (Otto von Bismarck), mohonte ekzistencën e kombit shqiptar dhe i njëjti propozoi që shqiptarët myslimanë të njiheshin për turq, ndërsa shqiptarët ortodoksë për grekë.

    ReklamaVendimet e Kongresit të Berlinit shqiptarëve nuk ua lanë ndonjë derë tjetër të hapur – pos asaj që të përjetojnë fatin e njëjtë me atë të Perandorisë Osmane, ose të bëjnë luftë për t’u mbrojtur karshi fqinjëve që mbështeteshin nga fuqitë e mëdha të asaj kohe. Kështu, reagimi në formë peticionesh drejtuar përfaqësueseve të Fuqive të Mëdha, shumë shpejt nga shqiptarët u shndërrua në lëvizje ushtarake për mbrojtjen. Kjo lëvizje në fillim u mbështet nga Sulltan Abdylhamiti II, i cili në mënyrë taktike synonte të përfitojë nga kryengritja e shqiptarëve. Mbi këtë taktizim politik, ai i dha urdhër prefektëve të Gjakovës, Pejës e Prizrenit që të qëndrojnë neutralë karshi lëvizjes së shqiptarëve. Kështu, me 10 qershor 1878, u mbajt mbledhja e parë e Lidhjes, me përfaqësues nga gjithë hapësira shqiptare dhe pa ndonjë ndërhyrje nga forcat e rendit në Prizren.

    ReklamaElita shqiptare e kishte kuptuar mirë pozitën e pafavorshme në arenën ndërkombëtare. Prandaj, për t’i ruajtur trojet, rruga e vetme ishte që të bënin luftë politike për autonomi brenda kufijve të Perandorisë Osmane. Mbi këtë bazë u themeluan degët e Lidhjes së Prizrenit në qytetet shqiptare, të cilat vepronin sipas direktivave programore që vinin nga Prizreni. Kërkesat e Lidhjes së Prizrenit ishin: administrimi i tokave shqiptare në një vilajet të vetëm; nëpunësit e Vilajetit shqiptar të jenë njohës të gjuhës së vendit; një herë në katër vjet të mbaheshin zgjedhjet për parlamentin e Vilajetit shqiptar; shtrirja e sistemit arsimor dhe përdorimi i gjuhës shqipe (me alfabet latin) si gjuhë shkolle; ndarje buxheti nga qendra e Perandorisë – për investime në fushën e arsimit – si dhe çështje tjera që avanconin pozitën e popullit shqiptar përbrenda Perandorisë.

    ReklamaGazetat osmane në Stamboll, kërkesat e shqiptarëve i trajtonin si tradhti kundër Kalifatit; madje, shpesh shtrohej pyetja se si do të mbroheshin shqiptarët – që janë pak më shumë se një milion – kundër Rusisë që e mundi Ushtrinë e madhe osmane. Ishte Sami Frashëri ai që bënte opinionin tek lexuesit osmanë dhe domosdo ai që polemizonte me kolegët e vet që pa nda shkruanin kundër platformës së Lidhjes së Prizrenit (e cila tanimë ishte bërë publike nga Samiu, në gazetën të cilën vet e drejtonte, Terxhymani Shark). Në dhjetor të vitit 1878, duke iu përgjigjur këtyre shkrimeve nacionaliste në gazetën Terxhumani hakikat, ndër të tjera theksonte se shqiptarët nuk ishin tradhtarë, por se qëllimi i tyre ishte që t’i ruajnë tokat e veta nga pushtimet armike. Sipas tij, kjo bëhej përmes krijimit të një Vilajeti shqiptar ku do të përfshiheshin të gjitha trojet në këtë njësi administrative. Madje, shkruante se shqiptarët nuk kërkuan ndihmë nga Evropa, por nga Sulltani, dhe se kjo është dëshmi e besnikërisë ndaj shtetit.

    ReklamaNë fakt, qasja e Sami Frashërit ishte platforma e Lidhjes së Prizrenit. Gjithmonë – duke marre parasysh rrethanat politike në të cilat gjendeshin shqiptarët – ata kërkonin autonomi dhe jo pavarësi. Qasja e butë e shqiptarëve bëri që Sulltani të mos i marrë shumë seriozisht kërkesat e Lidhjes. Madje, nga presioni ndërkombëtar për t’ia dorëzuar territoret shqiptare Malit të Zi, ai e dërgoi Mehmet Ali Pashë Maxharrin në Kosovë, për t’i bindur shqiptarët që t’i pranojnë marrëveshjet. Siç dihet, shqiptarët jo që nuk u pajtuan me të, por ata fillimisht ia vranë postierin në Prizren e, më pas, pashait të strehuar në Gjakovë ia kërkuan largimin nga qyteti. Meqenëse nuk e përfilli thirrjen, vritet më 6 tetor 1878.

    Vrasja e Mehmet Ali Pashë Maxharrit krijoi edhe më shumë ndasi në mes të shqiptarëve dhe osmanëve, por ndikoi pozitivisht në unifikimin e mendimeve brenda Lidhjes Shqiptare, ku kishte anëtarë të ndarë në krahun konservator dhe atë nacionalist. Njëherësh, edhe rreziku i copëtimit të tokave shqiptare në mes Malit të Zi dhe Greqisë – që vinte si rezultat i marrëveshjes ndërkombëtare të Kongresit të Berlinit – bëri që të ketë edhe një reflektim të shqiptarëve jomyslimanë, të atyre që ndikoheshin nga grekët dhe italianët.

    Reklama

    Lidhja tanimë doli me platformën e re të veprimit dhe në formë zyrtare e njoftoi Portën e Lartë dhe Fuqitë perëndimore se nuk kishin tokë për të humbur. Kështu, në shkurt 1879, kur po bëheshin bisedimet për përcaktimin e kufirit të ri osmano-grek, shqiptarët dërguan forca të armatosura në kufi. Për rezultat, u mor vendim që bisedimet të shtyheshin për një kohë tjetër. Sipas Kongresit të Berlinit, forcat osmane lëshuan Plavën dhe Gucinë. Por, kur filloi pushtimi malazez i këtyre zonave, ato u përballën me forcat e Lidhjes së Prizrenit. Malazezët e denoncuan Sulltanin tek ndërkombëtarët – për mos bashkëpunim. Sulltani e dërgoi Ahmet Muhtar Pashën, por edhe ky nuk arriti që t’i bindte shqiptarët. Kështu, me 2 prill 1880, përfaqësuesit e vendeve pjesëmarrëse të Kongresit të Berlinit u mblodhën për ta shqyrtuar gjendjen në terren. Përfaqësuesi i Italisë, kont Korti (Luigi Corti), propozoi që në vend të Plavës dhe Gucisë të aneksohej rajoni i Hotit, Grudës dhe Kelmendit. Konti këtë propozim e bënte duke shpresuar se nuk do të ketë rezistencë, meqë këto zona banoheshin me shqiptarë të besimit të krishterë. Mirëpo, edhe kësaj here malazezët hasën në rezistencë të fuqishme.

    ReklamaDështimet e malazezëve në Hot dhe Grudë bënë që, në qershor 1880, fuqitë perëndimore të kërkojnë nga Sulltani që në vend të këtyre rajoneve të dorëzohej Ulqini. Sulltan Abdylhamiti II, që në njëfarë mënyre qëndronte indiferent ndaj forcave të Lidhjes së Prizrenit, kësaj here do të përballej me kërcënimin se në rast të dështimit të dorëzimit edhe të Ulqinit, atëherë do të pushtohej Izmiri. Ky kërcënim bëri që Sulltani t’i niste trupat e veçanta për ta dorëzuar Ulqinin. Në tetor 1880, Ulqini ra fal kontrollit nga toka të forcave osmane, si dhe të flotës ushtarake të Fuqive të Mëdha që kontrollonin detin.

    Lidhja e Prizrenit – me në krye Ymer Prizrenin – duke e parë tentativat e Portës së Lartë për të thyer rezistencën shqiptare, e shpalli veten si qeveri të përkohshme, ndërsa krijoi një ushtri prej 20 mijë vetash që komandohej nga Sulejman Vokshi. Qeveria e Lidhjes e mori nën kontroll gjithë hapësirën e Kosovës, po ashtu edhe Shkupin.

    ReklamaEkspeditat e Sulltanit kundër Lidhjes së Prizrenit do të fillojnë pas zgjidhjes së problemit të kufirit osmano-grek (25 mars 1881). Kështu, rezistenca shqiptare do të thyhet nga aksionet e drejtuara nga Dervish Pasha, gjatë muajve mars-prill. Megjithatë, Lidhja e Prizrenit edhe si platformë edhe si organizim përbën themelet e para të shtetit shqiptar. Për herë të parë shqiptarët u bashkuan kundër Portës së Lartë dhe fuqive evropiane, për t’i mbrojtur tokat e veta. Platforma e Lidhjes së Prizrenit iu bë e njohur gjithë korit diplomatik ndërkombëtar. Njëherësh, edhe thyerja e forcave malazeze në Ulqin është tregues për organizimin e mirë ushtarak të forcave ushtarake nga qeveria e formuar nga shqiptarët. Kështu, edhe pse për në një kohë shumë të shkurtër, Lidhja e Prizrenit paraqet rast unik që nuk ka ndodhur më parë gjatë sundimit osman. /Telegrafi/

  • Jusuf Buxhovi – Njohja ndërkombëtare e Shqipërisë dhe lindja e çështjes së Kosovës

    Jusuf Buxhovi – Njohja ndërkombëtare e Shqipërisë dhe lindja e çështjes së Kosovës

    110 vjetori i Konferencës së Londrës

    NJOHJA NDËRKOMBËTARE E SHQIPËRISË DHE LINDJA E ÇËSHTJES SË KOSOVËS

    Jusuf Buxhovi

    Konferenca e Ambasadorëve në Londër, u hap më 17 dhjetor të vitit 1912, pak ditë pasi që në Vlorë të jetë shpallur pavarësia e Shqipërisë. Aty duhej të vendosej për fatin e saj, pa marrë parasysh se vendi qe pushtuar nga të gjitha anët: në Veri nga ushtritë malaziase, në Verilindje nga ato serbe dhe në Jug nga Grekët. Përjashtim këtu bënin dy qytete shqiptare: Shkodra në Veri dhe Janina në Jug ku forcat osmane dhe ato shqiptare të rrethuara bënin rezistencë.

    Konferenca e Ambasadorëve në Londër, ndonëse pa ndonjë përgatitje paraprake e natyrshme në raste të tilla, filloi me dy qëndrime të ndërtuara që më parë, të imponuara nga diplomacia austro-hungareze dhe politika e saj, të cilat po ashtu ishin në përputhje me interesat e Lidhjes Trepalëshe. Dhe ato ishin:

    a) njohja e ekzistencës së Shqipërisë, pa marrë parasysh statusi që duhej t’i caktohej, dhe

    b) vendet ballkanike fituese të luftës me Perandorinë Osmane, duhej të shpërbleheshin me territore, por jo në përmasa me kërkesat e tyre të plota, meqë kjo ngatërronte dhe madje rrënonte interesat e fuqive të mëdha europiane, ato të Lidhjes Trepalëshe, sidomos të Vjenës dhe Romës, të cilat nuk ishin të interesuara që ngopja e shteteve sllave të Ballkanit të shkonte në dëm të interesave të tyre, meqë ashtu forcohej edhe ndikimi rus në këtë pjesë të rëndësishme. Po ashtu, bërjen e Shqipërisë shtet e shihnin në (mos) përmbushjen e apetiteve të ndërsjella për shtrirje sa më të thellë në Ballkan, të cilat Shqipëria i pengonte.

    Kundër forcimit të ndikimit rus në Ballkan ishte edhe Britania e Madhe po edhe Franca, që ndonëse luftonin çfarëdo përfitimi të Austro-Hungarisë në këto zhvillime, nuk mund të lejonin që ajo të përfitonte nga gjendja e re. Nga ky pozicionim, Britania e Madhe, e cila mori përsipër rolin e “shpëtimtarit të paqes” që duhej të arrihej nëpërmes balancimit të interesave të Fuqive të Mëdha, u vu në mbrojtje të një Shqipërie, e cila ishte e vetmja në gjendje që t’i ndihmonte këtij qëllimi, që për politikën e Londrës kishte rëndësi të madhe. Këtu në të vërtetë ndodheshin edhe gjasat e mbijetesës së saj.

    Për Shqipërinë, megjithatë, kishte rëndësi njohja e ekzistencës së saj qysh në fillim, pa marrë parasysh si do të bëhej kjo, meqë aty ndodhej edhe çelësi i zgjidhjeve të shumë çështjeve të tjera, që lidheshin drejtpërdrejt me fillimet e normalitetit, i cili nuk mund të rikthehej pa largimin e ushtrive të vendeve pushtuese, të cilat mbanin peng pjesën më të madhe të vendit nën rrethanat e gjendjes ushtarake. E rëndësishme, po ashtu ishte, që të shkëputeshin që të gjitha lidhjet me Perandorinë Osmane, në mënyrë që hipoteka e saj të mos e ngarkonte të gjente vendin midis shteteve europiane. Si u pa në fillim, kjo jo vetëm që nuk ndodhi, po nisi edhe t’ia rëndojë kapërcimin nga Lindja në Perëndim. Rusia, madje, kishte deklaruar se “ishte edhe në interes të vendeve europiane e edhe të vetë Shqiptarëve që të ruanin lidhjet me Perandorinë Osmane nga shkaku i pranimit të tyre në masë të islamit, i cili kishte ndikuar dhe ndryshuar edhe mentalitetin e tyre si popull”!

    Edhe Franca, nuk ishte gjithaq larg këtij mendimi, sado që arsyetimet e saj nuk ishin të natyrës “së civilizimeve”, por thjeshtë praktike, meqë sipas disa vlerësimeve që kishte nga diplomatët e saj në Stamboll “organizimi shtetëror i Shqipërisë dhe administrata e saj gjithsesi duhej ruajtur diçka të traditës së gjatë shtetërore osmane, meqë ata në të kishin luajtur një rol të rëndësishëm”.

    Në seancën e parë, Konferenca e Ambasadorëve, më 17 dhjetor 1912, nën kryesinë e Sër Eduard Grej (Edward Grey), vendosi që Shqipëria të ishte autonome nën sovranitetin ose suzerenitetin e Sulltanit dhe nën garancinë e kontrollin ekskluziv të gjashtë fuqive të mëdha. Konferenca ngarkoi Austro-Hungarinë dhe Italinë të studionin dhe t’u propozonin fuqive të mëdha projektin mbi organizimin e shtetit autonom shqiptar.

    Në lidhje me kufijtë Konferenca vendosi në parim që Shqipëria autonome të kufizohej në Veri me Malin e Zi e në Jug me Greqinë. Me këtë vendim, duke caktuar si fqinj të veriut Malin e Zi, Fuqitë e Mëdha ia mbyllnin rrugën Serbisë për të dalë në Adriatik me anën e aneksimit të territoreve në Veri të Shqipërisë. Roli i Austro-Hungarisë këtu do të jetë vendimtar, meqë kështu përjashtohej mundësia që Serbia të dilte në det, dhe kjo mund të bëhej me anën e aneksimit të pjesës veriore, siç kishte ndodhur në të vërtetë, kur ushtritë e saj kishin depërtuar nga Shëngjini e deri në Durrës që ushtarakisht të paraprinin këtë pretendim. Nga ana tjetër, Serbisë iu njoh e drejta të kishte një dalje tregtare në det nëpër një skele shqiptare të lirë dhe asnjanëse. Ajo do të përdorej me anën e një hekurudhe ndërkombëtare, nën kontrollin europian dhe nën mbikëqyrjen e një force të posaçme ndërkombëtare, me liri transiti për gjithë mallrat, duke përfshirë këtu edhe municionet e luftës. Të nesërmen, më 18 dhjetor, këtij vendimi iu nënshtrua edhe qeveria serbe.

    Kur jemi te formulimi nismëtar i Konferencës së Ambasadorëve në Londër i 18 dhjetorit 1912, pra kur Shqipëria do të shpallej autonomi nën sovranitetin ose suzerenitetin e Sulltanit, me interes për atë fazë për Shqipërinë ishte theksimi i garancive dhe i kontrollit ekskluziv të gjashtë Fuqive të Mëdha ndaj saj, gjë që kishte rëndësi dhe Qeverisë së Vlorës do t’i shkojë përshtati. Sepse, Fuqitë e Mëdha i ngarkonte me përgjegjësinë e drejtpërdrejtë të mbikëqyrjes së gjendjes në gjithë vendin, të cilën qeveria e Vlorës nuk mund ta bënte edhe po t’i jepej mandati i qeverisjes, siç do t’i ngarkojë edhe me përgjegjësinë e largimit të ushtrive pushtuese jashtë vijave që Konferenca do t’i caktojë si kufi të Shqipërisë pa marrë parasysh sa dhe si ata ishin të natyrshëm.

    Me këtë, do të fillojë koha e mbajtjes së Shqipërisë nën mbikëqyrjen ndërkombëtare, me disa faza, e cila vendin nuk do ta nxjerrë nga terapia e krizës në të cilën do të gjendet, por njëherësh do t’ia heqë rrezikun e zhbërjes si shtet, siç dëshironin dhe vepronin fqinjët e saj.

    Edhe duke u anashkaluar çështja e sovranitetit ose suzerenitetit të Sulltanit, përderisa do të hiqet fare me vendimin e 29 korrikut 1913 kur Konferenca e Londrës, më në fund, do të pranojë projektin për organizimin e shtetit shqiptar, sipas të cilit Shqipëria shpallej principatë autonome, sovrane e trashëgimore, me ç’rast i hiqej çdo lidhje suzereniteti me Perandorinë Osmane, megjithatë ky vendim la jashtë shtetit shqiptar dy qendra të rëndësishme të saj: Kosovën dhe pjesët e Maqedonisë nën Serbi dhe Janinën me rrethinë nën Greqi. Humbja e këtyre pjesëve, nga diplomacia evropiane, veçmas ajo austro-hungareze që mbronte interesat shqiptare, u pa e zhdëmtuar nga mbrojtja e Shkodrës, pasi që ajo të jetë pushtuar nga Mali i Zi, të cilën ia dorëzoi Esad Pashë Toptani, në kohën kur Konferenca e Londrës ndodhej në një fazë delikate të caktimit të kufijve të shtetit të ri shqiptar.

    Vendimet e Konferencës së Londrës legjitimuan ndërkombëtarisht shtetin shqiptar, ndonëse të përgjysmuar, por njëherësh promovuan edhe “Çështjen e Kosovës”, që si e tillë do të mbetet problem i hapur ndërkombëtar për afër një shekulli.

    (Shkëputur nga libri “Kosova – histori e shkurtër”, Prishtinë, 2021) /Trungu & InforCulture

  • A e keni ditur se përse Shqipëria ishte vendi i fundit që u shkëput nga Perandoria Osmane?

    A e keni ditur se përse Shqipëria ishte vendi i fundit që u shkëput nga Perandoria Osmane?

    Në vitin 1711, Pjetri i Madh i Rusisë i drejtoi popujve sllavë të Serbisë, Sllovenisë, Kroacisë, Maqedonisë, Bosnjes, Hercegovinës dhe Malit të Zi një thirrje për t`u bashkuar në një luftë të përbashkët kombëtare dhe fetare për çlirimin e të krishterëve ortodoksë dhe popujve sllavishtfolës nga “zgjedha e paganëve dhe otomanëve”.

    Që nga kjo periudhë, mes Rusisë dhe Perandorisë Osmane do të fillojë një konflikt i pandërprerë në ciklonin e të cilit do të gjenden interesat dhe ekzistenca e mëtejshme e kombit shqiptar. Politika ruse kishte si qëllim kryesor, përveç krijimit të një shteti të përbashkët për të gjithë popujt sllavë, daljen në detin Mesdhe.

    Kjo ëndërr do të bëhet ankthi i popujve gjermanikë dhe i Europës Perëndimore. Fantazma e perandorisë sllave do t`i mbajë të bashkuara për disa shekuj këto shtete. Ky është edhe shkaku kryesor që Fuqitë Europiane e ruajtën sundimin osman në Europë dhe e mbrojtën atë nga agresionet ruse.

    Në këndvështrimin e diplomacisë dhe interesave gjeopolitike të këtyre shteteve, eleminimi i zotërimeve osmane nga Adriatiku në Stamboll do të shtronte për diskutim ndarjen e këtyre territoreve, duke shtruar në tavolinën e bisedimeve çështjen e daljes së sllavëve (Rusisë e Serbisë) në Mesdhe. Kjo statuskuo u arrit të ruhej deri në Konferencën e Ambasadorëve në Londër, në vitin 1913.

    Për këtë arsye, Anglia dhe Franca do të ishin dy nga mbështetëset dhe furnizueset kryesore të Perandorisë Osmane me armatim dhe mjete financiare në Luftën e Krimesë (1853-1856), luftë e cila mbaroi me fitoren e osmanëve kundër Rusisë dhe nënshkrimin e Traktatit të Parisit, i cili garantonte tërësinë territoriale të Perandorisë Osmane.

    Edhe pas Luftës Ruso-Turke të viteve 1877-1878, kur osmanët e humbën luftën , fuqitë europiane në Kongresin e Berlinit ruajtën epërsinë e zotërimeve osmane mbi një brez të territorit ballkanik, që shtrihej nga Stambolli në Adriatik (ku bënte pjesë Bosfori, Selaniku, Maqedonia dhe Shqipëria). Ndërsa Bosnje-Hercegovina u mor nën administrim nga Austro-Hungaria. Europa ishte e vendosur që të mos i lejonte asnjë shteti sllav që të kishte port në Mesdhe.

    Kjo është arsyeja kryesore përse deri më 29 korrik 1913, kur Konferenca e Ambasadorëve në Londër vendosi që të njihte de jure shtetin e pavarur shqipta, ne vazhduam të ishim pjesë e Perandorisë Osmane./

  • Si ndikuan Shqiptarët dhe cilat ishin meritat e tyre në ditën e çlirimit të Stambollit më 29 maj 1453?

    Si ndikuan Shqiptarët dhe cilat ishin meritat e tyre në ditën e çlirimit të Stambollit më 29 maj 1453?

    Ngjarje historike e rëndësisë së jashtëzakonshme dhe ndikimit të madh rajonal e global, është çlirimi i Stambollit. Prandaj, si ngjarje është e rëndësishme edhe për shqiptarët!

    Shqiptarët e nisën ngritjen brenda Perandorisë Osmane menjëherë pas vitit 1389. Me të drejtë ish-ministri i jashtëm turk Ahmet Davutoğlu, gjatë vizitës së tij në Prishtinë në vitin 2011, në xhaminë e madhe “Sulltan Mehmet Fatih” pati deklaruar se “shqiptarët kanë merita për çlirimin e Stambollit, sepse, nga këtu, pra nga xhamia “Sulltan Murat”, e ndërtuar në vitin 1393, u nisën ushtarë për ta çliruar Kostandinopojën”.

    Në lidhje me këtë edhe në librat e historisë rrëfehet tregimi kur gjatë kohës së çlirimit të Kostandinopojës, disa nga komandantët nisën të hezitojnë të vazhdojnë luf.tën për çlirim deri sa filluan të mendojnë për një qetësi të përkohshme. Ndërsa nga ata që reaguan ashpër ndaj hezitimit, ishe Zognush Pasha, me origjinë shqiptar, që kishte qenë i krishterë dhe ishte bërë mysliman. Ai e vlerësonte entuziazmin e ushtarëve dhe kthimin mbrapa e konsideronte demoralizim. Ai nuk i konsideronte asgjë forcat e tjera krahas Sulltanit.

    “Kurrsesi dhe larg asaj, o Sulltan, nuk pushojmë as nuk hezitojmë, ne kemi ardhur këtu për të vd.ekur e jo për t’u kthyer. O udhëheqës i sulltanatit, më pyete për mendimin tim dhe unë po ta shpall me fjalë të qarta: Ne duhet t’i kemi zemrat tona si shkëmbi dhe duhet ta vazhdojmë luf.tën pa shfaqur asnjëfarë shenjë dobësimi e ligështimi…”. Në fytyrën e Sulltanit u vu re gëzimi dhe qetësia, pasi e dëgjoi Zognush Pashë shqiptarin. Pas kësaj Sulltani iu drejtuar mësuesit të tij, Ak Shemsedinit, i cili miratoi mendimin e Zognush Pashës. Historia jonë e përbashkët ishte edhe në çlirimin e Stambollit.

    Perandoria osmane nuk ishte institucion vetëm i turqve, por i gjithë klasës sunduese të Perandorisë; shqiptarët, grekët, boshnjakët, serbët etj. e ndjenin si të tyren dhe ishin pjesë strukturale e saj.

    Deri në pavarësimin e Shqipërisë nga Porta e Lartë (1912) në pozitën e kryeministrit të Perandorisë Osmane (sadriazem), që është pozita më e lartë shtetërore osmane, pas pozitës së Sulltanit, kanë arritur të ngrihen 44 shqiptarë, në pozitën e shejh-ul-islamit 5 shqiptarë; në pozitën e admiralit të flotës detare osmane (Kapudan-i-derya), 25 shqiptarë. Nga populli shqiptar po ashtu dolën rreth 400 poetë e shkrimtarë, shumë myderrizë, myftilerë, kadilerë, vezirë, pashallarë, velilerë, bejlerbej, myteselimë etj.. Numri i kryvezirëve (kryeministrave) shqiptarë, sipas disa burimeve është 33, ndërsa i ministrave është 101.

    Por, fundja pa marrë parasysh saktësinë e pa e kontestuar, kjo është e vërteta e numrit të madh të shqiptarëve në udhëheqjen e Perandorisë Osmane.

    Abdulla KLINAKU

    Shekulli Agency