Tag: osmane

  • Studimi i historianit zviceran që arrin të rrënojë mitin dhe narrativën serbe për Kosovën

    Studimi i historianit zviceran që arrin të rrënojë mitin dhe narrativën serbe për Kosovën

    Oliver Jens Schmitt është historian zviceran, i cili prej dy dekadash është profesor në Universitetin e Vjenës, ku është pedagog i Historisë së Evropës Juglindore. Disertacioni i tij mbi “Arbërinë veneciane”, të cilin e mbrojti në Mynih me albanologun e njohur Peter Bartl, është një nga veprat më të rëndësishme për historinë shqiptare të mesjetës.Në ndryshim nga vepra e përmendur dhe studimet e tjera, monografia “Skënderbeu” shkaktoi një debat të ashpër jo vetëm në qarqet intelektuale dhe akademike, por edhe në shtresat e tjera të shoqërisë shqiptare në Prishtinë dhe Tiranë, pasi Skënderbeu përfaqëson për shqiptarët një nga personazhet më të mëdhenj. të kombëtares së tyre të historisë dhe që në epokën e rilindjes kombëtare u bë simbol i bashkimit dhe i ndërgjegjes kombëtare të shqiptarëve.Një libër tjetër i profesor Schmitt, i cili hasi në kritika, ishte ai për historinë e Kosovës: “Kosova – Kurze Geschichte einer zentralbalkansichen Landschaft” (“Kosova – një histori e shkurtër e rajonit të Ballkanit Qendror”), në të cilin ai gjithashtu thekson se miti i Kosovës është produkt i shekullit të 19-të, kur në Ballkan filloi vetëdija kombëtare e serbëve dhe përpjekja për të krijuar shtetin e tyre kombëtar. Në këtë vepër, Schmitt pasqyron politikën represive serbe ndaj shqiptarëve pas pushtimit të Kosovës gjatë luftërave ballkanike.Gjithashtu, Schmitt ka hulumtuar dhe studiuar historinë e Rumanisë për disa vite me rradhë dhe si rezultat, në vitin 2016 ka publikuar studimin “Căpitan Codreanu – ngritja dhe rënia e liderit fashist rumun”, dhe dy vjet më vonë libri “Rumania në 100 vjet”.Ndërkohë, në vitin 2020, Oliver Schmitti dhe bashkëpunëtorët e tij botuan veprën kapitale “Politika dhe shoqëria në krahinën e Kosovës dhe në Kosovën nën sundimin e serbëve. Njoftimet e konsujve austro-hungarezë nga Ballkani Qendror”. Raportet e konsujve austro-hungarezë u botuan kryesisht nga Vilajeti i Kosovës, nga Prizreni, Shkupi, Mitrovica, por edhe nga Shkodra, Stambolli dhe qytete të tjera ku Vjena delegonte diplomatët e saj.
    Schmitt së fundi botoi dy libra me interes të madh për historinë e shqiptarëve dhe rajonit: “Ballkani në shekullin e 20-të: historia post-perandorake”, në të cilin ai e trajton historinë e Ballkanit në shekullin e 20-të si histori post-perandorake.
    Kumtesa “I luftuan turqit, kundër vullnetit të tyre, por nuk mund të ndodhte ndryshe”, u botua me rastin e gjashtëdhjetëvjetorit të botimit të Journal of Balkanology (“Zeitschrift für Balkanologie” 58 (2022) 1/2 , fq 131-152). Ai shqyrton lidhjet serbo-osmane ndërmjet Betejës së Fushës së Kosovës dhe rënies së despotizmit serb (1389-1459), ku analizohen momentet më vendimtare të historisë osmane dhe ballkanike. Gjithashtu, analizon shumë ngjarje përmes të cilave dokumentohet se, përveç pranimit të vasalitetit të sulltanëve, fisnikët serbë kanë luftuar përkrah tyre dhe kanë treguar qartë sukseset dhe fitoret e tyre në beteja të ndryshme kundër Bizantit dhe kombeve ballkanike.

    Në këtë punim, ndërvarësia serbo-osmane përshkruhet edhe në nivelin e martesave dinastike, me përfundimin se serbët ndihmuan osmanët në pushtimin e Ballkanit. Kjo e bën të paqëndrueshëm pretendimin e kulturës serbe të kujtesës se “serbët, sipas këtij tregimi të vendosur, e mbrojtën krishterimin në betejën e Fushë Kosovës kundër osmanëve myslimanë në vitin 1389”.
    Ky punim trajton çështjen se si të interpretohet historia e marrëdhënieve serbo-osmane pas Betejës së Kosovës, kur me disfatën e botës princërore serbe në Ballkan, filloi një fazë krejtësisht e re në ato marrëdhënie, e cila gjatë shtatë dekadave. ndërmjet viteve 1389 dhe 1459 u karakterizua nga konflikte ushtarake, por edhe nga bashkëpunimi ushtarak dhe politik.

    Pas një serie të gjatë disfatash ushtarake, fisnikëria serbe pas vitit 1389 nuk mund të rezistonte më në mënyrë të pavarur. Ndihma e jashtme mund të vinte vetëm nga Hungaria pak e dashur. Në planin e brendshëm, konfliktet ndërmjet Lazarevicit dhe Brankoviqit patën ndikim, të cilin osmanët e shfrytëzuan, ashtu siç nxitën konfliktet e brendshme për interesat e tyre gjetkë. Despotët serbë padyshim që e shihnin kryerjen besnike të detyrave të tyre vasalale si garanci të sigurisë relative të sundimit të tyre.

    Megjithatë, para se të bëhet kjo, duhet të sqarohen dy termat “serb” dhe “osman”, edhe për të parandaluar keqkuptimet. Përderisa historiografia serbe nuk i sheh këto grupe të ndara qartë: “turqit” si “pushtues” dhe serbët si “të krishterë ballkanikë”, të cilët janë edhe “mbrojtës të kulturës dhe qytetërimit europian”. Duhet theksuar se është interesant fakti që Schmitt ka një qasje të ndryshme ndaj termave “serb” dhe “osman” sesa historianët dhe historiografia serbe.
    Sipas tij, për të shmangur keqpërdorimet dhe keqinterpretimet, këto dy terma “serb” dhe “osman” në paraqitjen e tyre klasike, nuk mund të interpretohen si terma që tregojnë grupe të ndryshme etnike, por si terma që marrin parasysh elitat politike të atij vendi. periudhë. Në këtë kontekst, vlen të përmendet mendimi i historianit të njohur gjerman dhe njërit prej njohësve më të mirë të historisë së Evropës Juglindore, Holm Sundhausen, i cili aplikoi edhe qasjen e rrënimit të miteve serbe për Kosovën, duke pohuar se në këtë periudhë të shek. Mesjeta nuk mund të thuhet se “shteti mesjetar serb” “ishte një shtet kombëtar në kuptimin modern”.
    Është e qartë se shprehje të tilla përdoren jashtë kritereve shkencore, por më shumë në funksion të ideologjisë nacionaliste dhe si justifikim për politikën aktuale. Nga ana tjetër, edhe elita osmane përbënte diçka tjetër përveç një bashkësie etnikisht homogjene, madje nuk ishte e unifikuar etnikisht, sepse shumë ortodoksë iu bashkuan dhe vetëm disa prej tyre e pranuan Islamin.
    Me këtë diskurs shkencor, Schmitt arrin të rrënojë mitin serb për Kosovën, sipas të cilit serbët në Betejën e Fushë Kosovës në vitin 1389 mbrojtën krishterimin nga pushtimi i shtetit osman dhe se kjo betejë nuk ishte vendimtare për shtetin mesjetar serb. pasi gati një shekull më vonë shteti serb ekzistonte në vasalitet dhe në bashkëpunim të ngushtë me oborrin e sulltanit. Për më tepër, ai pretendon se pas vitit 1389, sundimtarët serbë u dhanë osmanëve ndihmë vendimtare për pushtimin e Ballkanit. Në lidhje me këtë çështje, autori, ndër shembujt e shumtë, sjell rastin e pjesëmarrjes së forcave serbe në betejën e Nikopolit në Danub, të udhëhequr nga Stefan Lazareviqi, djali i princit Llazar, i vrarë shtatë vjet më parë. Ishin forcat serbe që ndihmuan forcat osmane në mposhtjen e të krishterëve, burgosjen e aristokratëve të pasur, burgosjen dhe falimentimin e shumë familjeve aristokrate franceze.
    Sipas Schmitt, në vitin 1430 osmanët sulmuan Selanikun, së bashku me Stambollin, qytetin më të rëndësishëm në Ballkan. Pjesëmarrësit vendimtarë ishin ushtarët serbë nën udhëheqjen e Gjuragj Brankoviqit. Kur Sulltan Mehmeti rrethoi Stambollin në 1453 dhe e pushtoi atë më 29 maj, trupat serbe ishin pjesë e ushtrisë osmane, jo në anën e bizantinëve ortodoksë.
    Në studimin e tij, Schmitt shpjegon pse serbët mbështetën osmanët në pushtimin e Ballkanit nga ana e tyre. Pas disfatës në Betejën e Fushë Kosovës, fisnikëria serbe u bë vasal i osmanëve, veçanërisht i dinastisë Lazareviç dhe Brankoviq. Martesat mes dinastive luajtën një rol kyç. Olivera Llazareviqi u martua me Sulltan Bajazitin I, dhe Mara Brankoviqi u martua me Sulltan Muratin II (1422-1451). Bashkë me këto zonja në oborrin e sulltanit erdhën edhe serbë të tjerë. Kronikat osmane e përshkruajnë Oliverën si një “femme fatale”, e cila futi pijen e alkoolit në oborrin e sulltanit dhe kështu tronditi traditat e vjetra sulltanore.
    Pas vdekjes së të shoqit, Mara Brankoviq u shpërngul në Maqedoninë Jugore dhe për vite me radhë mbajti vargjet e diplomacisë sekrete drejt Perëndimit, veçanërisht ndaj Venecias. Në oborrin osman u krijua një elitë serbe, madje thuhet se sulltanët korrespondencën e tyre me Ballkanin Perëndimor e bënin në gjuhën serbe.
    E gjithë kjo histori rrënon mitin dhe narrativën që mbizotëron në historiografinë dhe elitat politike serbe se serbët ishin mbrojtësit e krishterimit evropian dhe populli kryesor që luftoi kundër depërtimit të pushtuesve osmanë. Për ironi, këtu dokumentohet se serbët më shumë se çdo popull tjetër bashkëpunuan me osmanët për zgjerimin e Perandorisë Osmane, madje kjo ndihmë e serbëve u manifestua në pushtimin e qendrës së Ortodoksisë në Lindje, Kostandinopojës.
    Lidhur me këtë, Schmitt përmend faktin se Giorgo Sfranze, këshilltar i perandorit të fundit bizantin Konstandin XI, gjatë qëndrimit të tij në mërgim në Korfuz, formuloi akuza të ashpra ndaj serbëve për rolin e tyre në rënien e Bizantit. I dëshpëruar thellë, ky bizantin kujtoi rolin serb në rënien e Kostandinopojës, ku ra Kostandini XI. Elitat serbe nuk praktikuan solidaritetin ortodoks, thekson Oliver Jens Schmitt.
    Sipas autorit, ky studim nuk pretendon të jetë një trajtim shterues i të gjitha dokumenteve arkivore, por vetëm paraqet një interpretim të ri të historisë jashtë kontekstit të luftërave dhe konflikteve ndërmjet palëve të ndryshme, pra tregon rrethanat se si Elita politike serbe bashkëpunoi dhe ndihmoi zgjerimin e Perandorisë Osmane në fushatën e saj ekspansioniste. Prandaj, nuk bëhet fjalë për ndonjë antitezë për historinë serbe, por si e tillë kjo vepër zbërthen me sukses mitet që ekzistojnë për luftërat e vazhdueshme mes popujve të Ballkanit dhe Perandorisë Osmane.
    Schmitt arrin në përfundimin se asnjë elitë tjetër politike në Ballkan nuk ishte e ndërthurur aq ngushtë me elitën osmane, ato ishin të lidhura me martesat dinastike, ndërhyrjet e ndërsjella dhe pjesëmarrjen në “politikën e brendshme” të kolegëve të tyre. Në marrëdhëniet serbo-osmane, osmanët mbetën përgjithësisht ana më e fortë, e cila përcaktonte edhe kuadrin politik. Por edhe oborri i sulltanit ishte i vetëdijshëm për potencialin dhe rrezikun e elitës serbe në Ballkan, kështu që vazhdimisht punonte për të dekurajuar dhe ndërlikuar lidhjet e tyre me Perëndimin, veçanërisht me Hungarinë, gjithashtu si një rival i rëndësishëm i ekspansionit osman drejt Ballkani dhe më gjerë drejt Evropës. Në të njëjtën kohë, edhe elitat serbe ishin të vetëdijshme se besnikëria ndaj osmanëve nuk ishte një garanci afatgjatë për mbijetesën e tyre politike. /Antena

  • Pavarësia e Shqipërisë – kthim në familjen evropiane

    Pavarësia e Shqipërisë – kthim në familjen evropiane

    – Hasan Prishtina: “Lufta ballkanike u bo shkak që kjo nder e famë t’i mbetet Vlonës e jo Kosovës e në vend të nji Shqypnisë së madhe të bohet nji Shqyni e vogël”.

    Nga Jusuf BUXHOVI

    Në Kuvendin e Vlorës, para delegatëve të mbledhur, Ismail Qemali tha:

    “Shqipëria me sot të bëhet më vete, e lirë e mosvarme”.

    Para pesëqind e sa vitesh, thuajse të njëjtat fjalë, që ishin thënë në Vlorë, në vendin që njihej Arbëri, do t’i thotë edhe Gjergj Kastrioti Skënderbeu pasi që të ketë mbajtur Kuvendin e besëlidhjes së Lezhës në vitin 1444.

    Atëbotë, ajo e “lirë dhe e mosvarme” do të thoshte t’i takojë krishterimit perëndimor. Pra një bote ku ata, si pellazgo-ilirë qëndronin në themelet e qytetërimit të tij që nga antika, ndërkohë që pjesa tjetër ishte një botë tjetër, një qytetërim tjetër, që vinte nga lindja me flamurin e islamit.

    Ndonëse mbas një çereku shekulli, Arbëria serish do të pushtohet nga bota së cilës ndër të parët dhe e vetmja ia kishte kthyer armën, kur të tjerët luteshin që Arbrit të vazhdonin të vdisnin në mbrojte të Perëndimit, pra që Osmanët të mbeteshin sa më shumë kohë të ngujuar rreth Krujës dhe kështjellave të tjera të Arbrit, ata megjithatë, qenë të fundit që u liruan nga pushtimi pesëshekullor osman.

    Ndodhi kjo kur Perandoria Osmane tashmë ishte në grahmën e fundit dhe fqinjët e Shqiptarëve (Serbët, Malazezët, Grekët dhe Bullgarët) tashmë kishin pushtuar tokat shqiptare dhe ishin në rrugë e sipër që ta zhbënin njëherë e përgjithmonë atë që ditë më parë, në marrëveshje e Hasan Prishtinës me Osmanët në Shkup, paraqiste bërthamën për një autonomi shqiptare në përbërje të Perandorisë Osmane si një Shqipëri osmane, që nuk do të ishte tjetër pos bërthamë e një shteti të ardhshëm shqiptar në përmasat e tij të natyrshme etnike.

    Megjithatë, që të krijojnë shtetin e tyre, Shqiptarët e patën më se vështirë. Jo pse atë nuk e donin. As pse pranimi në masë të madhe i islamit dhe akomodimi në strukturat shoqërore dhe udhëheqëse perandorake deri në nivelet më të larta të hierarkisë i kishte bërë të tjerë sa të ndjeheshin pjesë e Perandorisë, amallgam i miletit-osman. Por, pse ata edhe në rrethanat osmane, përkundër këtyre realiteteve, kishin ruajtur etninë, gjuhën dhe kujtesën historike, që i lidhte me përkatësinë e botës perëndimore dhe të qytetërimit të saj.

    Kjo, pra u pengonte, Osmanëve, që mendonin se me Shqiptarët si myslimanë kishin krijuar “alibi” për mbetje të përhershme në pjesën europiane. Dhe, kjo u pengonte edhe fqinjëve sllavo-ortodoks, të cilët kishin luftuar aq shumë kundër Arbërve edhe gjatë kohës së Bizantit pse ata ishin themelues të ngrehinës dhe të qytetërimit të tij.

    Natyrisht, se kur në shekullin XIX Reformat e Tanzimatit dhe më vonë Kriza Lindore, kishin nxjerrë nga shishja frymën e nacionalizmit pansllav, që nuk kishte kthim prapa, e do të pasqyrohet me shfaqjen e shteteve të para sllavo-orotodokse në pjesën europiane të Perandorisë Osmane, edhe Shqiptarët, ndonëse me vonesë, detyrimisht do t’i kthehen identitetit kombëtar për ta siguruar të ardhmen e tyre midis popujve europianë, që për kusht kishte shtetin e pavarur nacional.

    Kjo paraqiste sfidë të dyfishtë për Shqiptarët: në njërën anë pse rrënonte konceptin osman që me Shqiptarët si mileti-osman të mbeteshin në pjesën evropiane, dhe në tjetrën anë pse fqinjëve të tyre (Serbëve, Malaziasve, Grekëve dhe Bullgarëve) ua pengonte planet hegjemoniste për t’i grabitur tokat shqiptare.

    Në këto rrethana vendimtare, do të jetë mendësia intelektuale e tyre, e cila do ta kuptojë drejt çastin historik për lëvizje, ku gjuha, kultura dhe emancipimi kombëtar ishin të vetmet atu me anën e të cilave mund të gjendej rruga e duhur, ta mbijetonin shembjen e Perandorisë Osmane si etni e pavarur, por edhe të mbrohen nga gllabërimi i fqinjëve, që e luftonte këtë realitet.

    Rilindja Kombëtare Shqiptare thuajse gjeti formulën magjike kur shpalli gjuhën dhe kulturën identitet kombëtar, ndërsa religjionin e vlerësoi një “pluralizëm të përbashkët shpirtëror”, një pasuri, që ndihmon identitetin kombëtar dhe assesi që e mohon.

    Kështu, motoja “feja e shqiptarit është shqiptaria”, u bë formula më domethënëse dhe e vetmja e botës shqiptare, që mund t’ua siguronte ardhmërinë, ndonëse me vështirësi tepër të mëdha.

    Mbi këtë formulë, do të konceptohet edhe programi politik i Rilindjes Kombëtare Shqiptare, i cili do të promovohet për herë të parë gjatë Lidhjes Shqiptare të Prizrenit, ku u manifestua përcaktimi shqiptar për ta mbrojtur etninë dhe mbi të për ta ndërtuar shkallë-shkallë identitetin autonom shtetëror gjithnjë në përputhje me rrethanat dhe zhvillimet, të cilat kërkonin balancim të jashtëzakonshëm raportesh me Perandorinë Osmane dhe me Fuqitë e Mëdha Europiane, veçmas, kur bëhej gjithnjë e më e qartë, se faktori shqiptar me identitet shtetëror, ishte i vetmi që mund të shfrytëzohej si digë kundër pansllavizmit dhe të zgjerimit të ndikimit rus në Ballkan.

    Por, ardhja e Shqiptarëve deri te pika që të kthehen në një digë të vetme kundër pansllavizmit, paraqet një zhvillim historik thuajse ndër më kundërthënësit nëpër të cilin do të kalojë Perandoria Osmane, nga Reformat e Tanzimatit e këndej, kur nga Fuqitë e Mëdha, asaj do “t’i garantohet” mbrojtja nga copëtimet e jashtme, ndërsa në të njëjtën kohë, nga lëvizjet nacionale të popujve sllavo-ortodoksë, nxiteshin shthurjet e brendshme, me të cilat asaj gjithnjë e më shumë i ngushtohej hapësira në kontinentin e vjetër, me çka fillon edhe koha e largimit të pashmangshëm prej tij,si fundin i saj.

    Shfaqja e lëvizjeve nacionale te fqinjët sllavo-ortodoksë si dhe programet e tyre për shtete nacionale, të cilat do të përkrahen nga Rusia dhe, nga fillimet e shekullit nëntëmbëdhjetë e tutje, një nga një do të shkëputën (fillimisht me anën e autonomive, siç ishte rasti i Serbisë, Malit të Zi dhe më vonë Bullgarisë, apo i njohjes së Greqisë shtet i pavarur) si dhe pretendimet e tyre të hapura që të zgjerohen edhe më tutje me anën e tokave shqiptare, do t’i detyrojnë Shqiptarët që në njërën anë të pranojnë sfidën e nacionalizmit për të dëshmuar se janë popull i vjetër europian dhe si të tillë zotë të asaj që as gjatë sundimit shumëshekullor osman është ruajtur dhe nuk u është mohuar (identitetit etnik që është pasqyruar me shtrirjen në katër vilajete: të Kosovës, të Shkodrës, të Manastirit dhe të Janinës), dhe në tjetrën anë, të paraqesin edhe programet politike rreth ardhmërisë së tyre, me të cilat duhej të ruhej baraspesha midis interesave të tyre me Perandorisë Osmane dhe me Fuqitë e Mëdha.

    Sfida e identitetit kombëtar dhe e përcaktimit politik mbi të, për Shqiptarët shfaqeshin me vështirësi të shumëfishta, meqë ato binin ndesh me realitetet e brendshme perandorake të natyrës shoqërore, kulturore dhe politike, ndër të cilat më papërballueshmja lidhej me tretmanin e milletit-osman, ngaqë një pjesë e mirë e Shqiptarëve kishin pranuar islamin. Ndërkohë që për këtë arsye, edhe Shqipëria (së paku nga koha e Sulltan Hamiti e këndej) paraqitej si “kështjellë myslimane në Europë”, me të cilën lidhej edhe fati dhe e ardhmja e Perandorisë Osmane.

    Andaj, nuk është e rastit, se nga fillimi i zbatimit të reformave të Tanzimatit, Shqiptarëve dhe trojeve të tyre etnike, kjo hipotekë do të kthehet në moto të politikes hamitiane, me të cilën ai, për tridhjetë e dy vjet të qeverisjes absolutiste, do të luftojë zgjimin kombëtar shqiptar dhe programet politike të Shqiptarëve në përputhje me të, ku do të manifestohen kërkesën për autonomi kulturore dhe politike, që do të përfshinte katër vilajetet shqiptare duke i bashkuar në një.

    Natyrisht se për të arritur që Shqiptarët të luftojnë hamitizmin dhe politikën e tij të trajtimit të tyre si “kala myslimane” në pjesën europiane, u duhej një përpjekje e gjatë dhe e mundimshme. Së pari drejt emancipimit të brendshëm kulturor, që fillonte me gjuhën dhe arsimimin shqip, për t’u kthyer pastaj në një zgjim kombëtar të përmasave të gjera, i cili bashkonte identitetet nga ai fetar, krahinor, dhe shoqëror. Kjo nuk ishte aspak e lehtë, kur dihej se ato fillimisht binin ndesh me islamizmin si një amalgam që bashkonte fenë me doktrinën perandorake të vatanit e pastaj edhe me osmanizmin si patriotizëm shtetëror, i cili gjatë kohës së Xhonturqve, me centralizmin dhe unitarizmin nacionalist, refuzonte çfarëdo autonomie administrative dhe politike.

    Në këtë rrugë të mundimshme rol të madh luante fryma e reformave të Tanzimatit, që Perandoria Osmane i kishte pranuar dhe ato tashmë u shkonin për shtati popujve të krishterë, fryma e të cilave nuk mund të anashkalonte edhe Shqiptarët, po qe se ata do të jenë në gjendje që të dëshmonin se krahas identitetit etnik, me ruajtjen e gjuhës shqipe si pjesë e identitetit kulturor, përkundër pranimit të islamit nga një pjesë e mirë e popullatës, kishin ruajtur substancën me të cilën ata duhej të trajtoheshin si komb i barabartë me të tjerët që pranonte Perandoria Osmane.

    Dhe, për ta dëshmuar këtë, elita politike dhe intelektuale shqiptare në Stamboll, që nga fillimet e Krizës Lindore, e prirë nga vëllezërit Frashëri (Abdyli, Samiu dhe Naimi), si dhe sfidat që do të sjellë ajo, do të veprojnë në planin kulturor, në atë shpirtëror dhe në atë politik, mbi të cilat pastaj do të ngrihet doktrina e platformës së Rilindjes Kombëtare, që do t’i shërbejë si udhërrëfyes që të gjitha zhvillimeve me të cilat do të shkohet deri te pavarësia e shtetit shqiptar në nëntor të vitit 1912.

    Këtij veprimi gjithsesi se do t’i vijë në ndihmë konstitucionalizmi i vitit 1876, kur do të fillojë koha e shkurtër e parlamentarizmit osman, me ç’rast deputet Shqiptarë në Parlamentin Osman Abdyl Frashëri dhe Mehmet Ali Vrioni, në kuadër të debateve për organizimin e ri administrativ në përputhje me reformat që kërkoheshin nga Perandoria Osmane, hapën çështjen e bashkimit të katër vilajeteve shqiptare në një njësi vetëqeverisëse autonome.

    Dy vjet më vonë, kjo kërkesë fitoi legjitimitet gjithëkombëtar kur u paraqit si kërkesë e Lidhjes Shqiptare të Prizrenit dhe si e tillë, në forma të ndryshme, gjithnjë duke u mbështetur mbi platformën e barazisë së Shqiptarëve me të tjerët përbrenda Perandorisë Osmane, do të kthehet në moto të Lëvizjes Kombëtare Shqiptare.

    Por, edhe pa ardhur deri te ky përcaktim historik ndër më të rëndësishmit, intelektualët shqiptarë në Stamboll, të cilët do të vihen në krye të këtyre zhvillimeve, një shtysë të madhe do të marrin nga veprimtaria e atdhetarëve shqiptarë në diasporë (Itali, Rumuni, Egjipt dhe gjetiu) si dhe nga shoqatat dhe klubet shqiptare në mërgim, ku tashmë fryma e nacionalizmit të popujve sllavo-ortodoks të Ballkanit dhe kryengritjet e tyre për t’u shkëputur nga Perandoria Osmane, kishte vënë në lëvizje fillet e nacionalizmit shqiptar.

    Kështu, në vitet e dyzeta, kur Italo-Arbëreshët në Itali me anën e shkrimeve letrare dhe publicistike të Jeronim De Radës dhe të hulumtimeve shkencore të Dhimitër Kamardës, kishin filluar të nxirrnin në pah lashtësinë antike të popullit shqiptar, në mënyrë që ajo t’i shërbejë trajtimit të tyre si popull europian, Naum Veqilharxhi, një migrant me prejardhje nga rrethi i Korçës, në Bukuresht nxori një qarkore me të cilën do t’u drejtohet bashkëkombësve Shqiptarë të besimit ortodoks, që t’i bashkohen një lëvizjeje kulturore për përhapjen e gjuhës dhe të arsimit shqip, në mënyrë që me anën e arsimimit të pasqyrojnë identitetin kombëtar.

    I ndikuar nga idetë e lëvizjes nacionale rumune për pavarësi, në të cilat do të marrë pjesë bashkë me shumë Shqiptarë të diasporës në Rumani, Veqilharxhi hartoi edhe një abetare (Evetar) me një alfabet të pavarur që do ta sajojë, të cilën, pas botimit në Bukuresht, e shpërndau në Shqipëri.

    Qarkorja e Veqilharxhit drejtuar Shqiptarëve dhe abetarja (Evetari) me të drejtë merren si kohë e fillimit të Rilindjes Kombëtare, bërthamën e së cilës pastaj do ta marrë përsipër Komiteti i Stambollit në krye me Sami Frashërin, e ku do të gjenden edhe Vaso Pasha, Hoxha Tahsini dhe shumë e shumë atdhetarë të tjerë, veprimtaria e të cilëve do të marrë hov me themelimin e “Shoqërisë së të shtypurit të shkronjave shqip”, ku do të hartohen jo vetëm idetë për gjuhën dhe arsimin shqip, por edhe shkrimet dhe tekstet e ndryshme nga ato letrare, publicistike, e shkollore për të shkuar pastaj edhe te veprimtaria e gjerë patriotike mbi të cilat do të mbështeten edhe projektet politike të Rilindjes Kombëtare.

    Në këtë veprimtari të gjerë kulturore dhe politike, Shqiptarët do t’ia dalin që të kenë qëndrim të përbashkët në saje të unitetit që do ta ndërtojnë mbi gjuhën dhe arsimin si pjesë të identitetit të përbashkët kombëtar, ndërkohë që besimin do trajtojnë si çështje shpirtërore, që nuk bie ndesh me përcaktimin kombëtar. Sepse, siç thoshte Samiu, shqiptari edhe si mysliman edhe si i krishterë, së pari është shqiptar dhe mbetët shqiptar, gjë që nga kjo sentencë duhet kërkuar edhe metaforën “feja e shqiptarit është shqiptaria”, që me të drejtë do të kthehet në manifest të Rilindjes Kombëtare.

    Kjo formulë patriotike, bashkë me kërkesat politike për autonominë shqiptare brenda Perandorisë Osmane, përfshiu thuajse të gjitha shtresat shoqërore shqiptare, të cilat gjithnjë e më shumë po vetëdijesoheshin për domosdonë e veprimit mbi baza kombëtare. Sepse ashtu arriheshin dy qëllime njëherësh: mbrojtja e etnisë nga gllabërimet e fqinjëve si dhe shkalla e barazisë me të tjerët, që po ashtu, kthehej në një faktor mbrojtës.

    Edhe pse regjimi absolutist hamitian do ta kundërshtojë këtë përcaktim dhe në forma të ndryshme do të mundohet që shtresat e caktuara shoqërore shqiptare nga radhët e feudalëve dhe ato konservative të drejtuara nga fanatikët islamistë, t’i mbajë në taborin e vet dhe t’i inkurajojë se ishte vetëm “mburoja islamiste dhe ajo osmane”, që Shqiptarët mund t’i shpëtonte nga hegjemonizmi sllavo-ortodoks, megjithatë, Rilindja Kombëtare Shqiptare, nga koha kur do të mbyllën shkollat shqipe dhe do të ndalohet veprimtaria e “Shoqërisë së Shkronjave shqipe” në Stamboll, do të përcaktohet që luftën për interesat kombëtare ta ndërlidhë edhe me lëvizjet opozitare në vend kundër absolutizmit hamitian. Kjo do të shihet më së miri me shfaqjen e Turqve të Rinj (Xhonturqve), kur në bërthamën organizative si themelues do të gjenden edhe disa Shqiptarë (Ibrahim Temo, të cilëve do t’u bashkë-ngjiten edhe Ismail Qemali, Hasan Prishtina, Hoxha Tahsini e të tjerë). Ata ndikuanë që osmanizmi i Xhonturqve të shfaqet si një patriotizëm i ri shtetëror, i cili do të mbështetej mbi bazën e unitetit dhe të barazisë së të gjithë shtetasve osmanë pa dallim feje, gjuhe dhe etnie. Kjo platformë Shqiptarët i nxirrte nga trajtimi shumë-shekullor i mileti-osman, me çka doktrina islamiste zëvendësohej me atë osmane të qytetarëve të barabartë, me çka realisht i hapej udha shprehjes së identitetit kulturor dhe atij kombëtar mbi parimet e lirisë dhe të barazisë, që në pjesën europiane ishin lansuar pas revolucionit francez e këndej.

    Ndonëse, si do të shihet, Shqiptarët do të bien ndesh edhe me Xhonturqit sapo ata të vinë në pushtet, megjithatë, përcaktimi për ta dhe kundër absolutizmit të Sulltan Hamtit, që më së miri do të pasqyrohet me vendimet e Tubimit të Ferizajt të korrikut të vitit 1908, kur prej andej Shqiptarët do t’i dërgojnë ultimatum Sulltan Hamitit që ta kthejë kushtetutën dhe ai do ta pranojë këtë, historikisht ishte i drejtë ndërsa politikisht i dobishëm. Sepse, me të mbyllej kapitulli i islamizmit, i cili nga ana e Perandorisë Osmane gjatë qeverisjes despotike të Sulltan Hamitit, më së shumti kishte manipuluar Shqiptarët dhe strukturat shoqërore feudale dhe konservative brenda tyre, veçmas në Vilajetin e Kosovës dhe atë të Shkodrës, duke i trajtuar “si bastion” në pjesën europiane, ndërkohë që Porta e Lartë, duke pranuar reformat e shumta dhe të ndryshme, të cilat shkonin në dobi të popujve sllavo-ortodoks (pranimi i ekzarkatit bullgar, lejimi i kthimit të administrimit të kishës ortodokse serbe në Kosovë, pastaj hapja e shkollave serbe dhe hapja e konsullatave serbe dhe ruse në Kosovë dhe së fundi edhe pranimi i statusit të kombit serbëve të Kosovës), kishte rrezikuar qenien etnike dhe kombëtare të Shqiptarëve, duke i bërë pre të hapur të shteteve fqinje.

    Kjo do të pasqyrohet më së miri nga vitit 1903, kur pas kulmimit të krizës së Maqedonisë, me marrëveshjen e Mynstergut, të lidhur midis Austro-Hungarisë dhe Rusisë, praktikisht do të pranohet sovraniteti ndërkombëtar mbi pjesën europiane, që do t’ia hapë rrugën krizës së ardhshme, që do të çojë te Luftërat Ballkanike dhe shembja e Perandorisë Osmane.

    Në këto rrethana, pra të daljes në pah të krizës së Maqedonisë, e cila ishte e kurdisur nga shtetet sllavo-ortodokse (Serbia, Mali i Zi, Greqia dhe Bullgaria), që me anën përhapjes së kaosit në këto pjesë, veçmas në Vilajetin e Kosovës dhe atë të Manastirit me futjen e çetave “çlirimtare” dhe komitëve, të pengohej çfarëdo autonomie shqiptare, Lëvizja Kombëtare Shqiptare apo një pjesë e saj e pambikëqyrur, për pak do të shkasë nga binarët e përcaktimeve të saj, siç ishte lufta për autonomi përbrenda Perandorisë Osmane, për t’iu bashkuar luftës “çlirimtare” nga Perandoria Osmane me anën e çetave “çlirimtare” dhe komitëve, e cila drejtohej nga Beogradi, Cetina, Athina dhe Sofja dhe në përputhje me interesat e tyre që lidheshin me copëtimin e trojeve shqiptare midis veti. Me këtë njëherë e përgjithmonë duhej të pushonte së ekzistuari çështja shqiptare në Ballkan.

    Uverturë e këtij koncepti, ishte Kryengritja e Ilindenit e vitit 1903 dhe pjesëmarrja e një pjese të Shqiptarëve në të me ç’rast do të dalë në pah se Lëvizja Kombëtare Shqiptare, sipas shembullit të Ilindenit, mund të shkapërderdhej tek çështjet e tjera (ajo sllavo-maqedonase, bullgare, greke po edhe serbe madje) prej nga mund të hiqet nga rendi i ditës tërësi e saj.

    Këtë zhvillim do ta pengojë Revolucioni Xhonturk dhe pjesëmarrja e Shqiptarëve në të, kur me Kuvendin e Ferizajt të vitit 1908, ata do të luajnë rolin kryesor në suksesin e tij. Kjo do të paraqesë një kthesë të rëndësishme për zhvillimet e ardhshme, që si do të shihet, Kosova dhe ngjarjet në të si promotor kryesor i tyre, do t’ua hapin rrugën proceseve që do të çojnë te shpallja e pavarësisë kombëtare.

    Revolucioni Xhonturk i korrikut të vitit 1908, suksesi i të cilit lidhet ngushtë me Shqiptarët dhe rolin e tyre në Lëvizjen Opozitare të Turqve të Rinj që nga themelimi e deri te akti i fundit, siç ishte Kuvendi i Ferizajt, prej nga Sulltanit do t’i drejtohej ultimatumi që të kthejë kushtetutën, përmbyll kapitullin e gjatë tridhjetë e dy vjeçar të përputhjeve fillestare dhe të shpërputhjeve në vazhdimësi me islamizmin, që do të zhvillohet nën ombrellën e absolutizmit të Sulltan Hamitit.

    Nëse fundi i hamitizmit, Shqiptarët do t’i lirojë nga ndeshja e mëtutjeshme me islamizmin dhe kurthin e tij të njohur, megjithatë do t’i ngërthejë me sfidën e osmanizmit, jo më, siç qe menduar, si një patriotizëm i ri shtetëror, që shfaqej nën moton e barazisë, të lirisë dhe të vëllazërimit të të gjithë shtetasve pa dallime besimi, gjuhe dhe etnie, por të centralizmit dhe të nacionalizmit tejet fanatik osman, në emër të të cilit zuri të mohohej pluralizmi kulturor dhe shumësia e identiteteve që ishin njohur deri më atëherë dhe të refuzohet çfarëdo forme e vetëqeverisjes autonome, qoftë që do t’i shkonte përshtati mbetjes së mëtutjeshme të Perandorisë Osmane në pjesën europiane.

    Siç do të ndodhë dikur me islamizmin, kur shqiptarizmi do të përfitojë nga përputhjet fillestare me të, ndërsa në saje të asaj që merrej si “shumësi kulturore” do të fillojë lëvrimi i gjuhës dhe kultivimi i traditës pa u konfrontuar me islamin, ngjashëm do të ndodhë edhe me osmanizmin. Me këtë rast, liritë e shpallura prej Xhonturqve rreth barazisë dhe lirisë të të gjithë shtetas-ve osmanë të natyrës politike, shoqërore dhe emancipuese do të mundësojnë që në zgjedhjet e lira parlamentare 26 deputetë shqiptarë të futen në Parlamentin Osman. Ndërkohë që klima e përshtatshme politike gjatë kohës së parlamentarizmit të dytë, do të shfrytëzohet për thellimin e kulturës kombëtare (veçmas gjuhës dhe arsimit). Themelimi i klubeve kulturore, shoqatave si dhe botimi i gazetave shqipe bashkë me botimin e librave, që do t’i dedikohen shkollës shqipe, do t’i japë shtysë të rëndësishme këtij zhvillimi historik.

    Kështu mund të thuhet se periudha nga ngadhënjimi i Revolucionit Xhonturk në korrik të vitit 1908 e deri te mesi i viti të ardhshëm, kur do të shuhet përpjekja e dështuar për rrëzimin e Xhonturqve nga pushteti, që do të quhet “kundërrevolucion”, Shqiptarët kaluan nëpër një periudhë të lulëzimit nacional dhe politik ndër më të fuqishmet dhe ndër më të frytshmet gjatë kohës së Perandorisë Osmane.

    Gjatë kësaj kohë, përkundër rolit të rëndësishëm në jetën parlamentare, ku deputetet Shqiptarë, krahas mbrojtjes së programit të njohur kombëtar do të marrin edhe rolin e opozitës, në planin emancipues po ashtu, me hapjen e shkollave shqipe dhe të futjes së gjuhës shqipe si lëndë e detyrueshme mësimi edhe në shkollat shtetërore në gjuhën turke si dhe në ato kishtare në gjuhën greke, do të bëhen hapa të mëdhenj të një rëndësie historike, që i shkuan përshtati zgjimit të përgjithshëm kombëtar.

    Dhe, padyshim se njëri ndër sukseset më të mëdha në këtë lulëzim nacional, do të jetë mbajtja e Kongresit të Drejtshkrimit në Manastir, në nëntor të vitit 1908. I organizuar nga Klubi i qytetit, mblodhi përfaqësuesit e të gjitha klubeve shqiptare nga brenda dhe jashtë vendit, e ku ishin edhe ato të mërgatës nga Bukureshti, Egjipti dhe Shtetet e Bashkuara të Amerikës.

    Kongresi i Drejtshkrimit në Manastir mbetet historik jo vetëm për vendimet që mori në planin gjuhësor, duke u përcaktuar për një alfabet të gjuhës shqipe mbi bazat e shkronjave latine, por edhe për unitetin kombëtar që aty u pasqyrua në një plan të gjerë intelektual dhe shoqëror ndër më të fuqishmit, që bëri të ditur qartë drejtimin historik të Shqiptarëve kah kultura dhe civilizimi perëndimor, duke i dhënë njëherësh mbështetje programit politik të Rilindjes Kombëtare rreth krijimit të një autonomie shqiptare brenda Perandorisë Osmane, që nuk do të ishte tjetër pos një shtet shqiptar i cili do të mëvetësohej çastin që ajo do të largohej nga pjesa europiane.

    Këtu në të vërtetë do të fillojnë ato që do të quhen shpërputhje dhe kundërshtime të papajtueshme midis Shqiptarëve dhe Xhonturqve, të cilat do të marrin aso përmasash sa qeveria osmane e drejtuar nga Xhonturqit, kur do të humbë luftën për alfabetin shqiptar me shkronja arabe, që do të zhvillohet me një ashpërsi të madhe nga fanatikët e klerit islamist dhe shtresat konservative shqiptare, do t’i kthehet represionit të gjuhës shqipe dhe të arsimit kombëtar, me ç’rast, me dekret shtetëror të majit të vitit 1910 nuk do të mbyllen vetëm gazetat shqipe, klubet shqiptare, por do të mbyllen edhe shkollat shqipe dhe po ashtu gjuha shqipe, si gjuhë mësimi do të nxirret nga shkollat zyrtare turke dhe ato greke.

    Në planin politik dhe atë shoqëror, nën devizën e kthimit të rendit dhe të ligjit, Xhonturqit do të fillojnë një fushatë të ashpër kundër vilajeteve shqiptare dhe të drejtës së tyre për vetëqeverisje vendore, që e kishin gëzuar për shekuj. Taksat e reja të rënda, ligji për luftimin e bandave dhe ai i rekrutimit pa dallim feje si dhe çarmatosja e popullatës, do të hapin hendekun e madh të Shqiptarëve me Turqit e Rinj, që do t’u japë shkas protestave dhe kryengritjeve, të cilat do të marrin përmasa të mëdha.

    Xhonturqit, të cilët Shqiptarëve, si dhe të tjerëve, u kishin premtuar liri qytetare dhe barazi dhe qytetërim, jo vetëm nuk do të tregojnë kurrfarë mirëkuptimi për kërkesat e tyre të drejta, por do t’u kthehen ekspeditave ushtarake për “të vu rregull”në vilajetet e tyre. Në këtë rrugë ata do të përkrahen nga forcat nacionaliste dhe fanatike në vend, por njëherësh do të përkrahen edhe nga Rusia, e cila do të trimërojë qeverinë osmane që “të çarmatosë Shqiptarët e pabindur” dhe për këtë Petërburgu do të derdhë shuma të caktuara parash, ndërkohë që shtete fqinje të Shqiptarëve (Serbia, Mali i Zi, Greqia dhe Bullgaria,të cilat për pakicat e tyre në vilajetet shqiptare kishin siguruar pozitën e kombeve dhe ato i instrumentalizonin që, vazhdimisht të ankoheshin gjoja për “zullumin arnaut”) kërkonin nga Porta e Lartë masa të rrepta kundër “Shqiptarëve të egjër”, që të çarmatoseshin me dhunë dhe kështu Serbëve dhe të tjerëve t’u mundësohej liria.

    Nga ana tjetër, po këto vende, nga ardhja e Xhonturqve në pushtet, do të përpiqen që t’i fusin në lojë disa nga feudalët shqiptarë në Kosovë dhe parinë fanatike, që të luftojnë për kthimin e Sulltan Hamitit. Madje, janë të njohura edhe lidhjet dhe marrëveshjet e Serbisë dhe të Malit të Zi me disa nga krerët Shqiptarë të Kosovës dhe të Malësisë së veriut në Mbishkodër, që t’u fusin armë dhe para për të hyrë në luftë kundër Perandorisë Osmane. Kjo luftë, si do të shihet nga kryengritjet e vitit 1910 dhe 1911, në masë të madhe do të instrumentalizohet nga Beogradi dhe Cetina për qëllimet e veta.

    Natyrisht, se “fryma” luftarake e Shqiptarëve në Kosovë dhe Veri si dhe kryengritjet e tyre lokale, që do të nxiten nga Serbia dhe Mali i Zi, do t’i konvenojë edhe Kabinetit të ri Xhonturk, i cili pas shtypje së rebelimit ndaj forcave konservative dhe shfronësimit përfundimtar të Sulltan Hamitit, nga pranvera e vitit 1909 e këndej në Kosovë do të drejtojë repartet ushtarake të komanduara nga gjeneral Shefqet Turgut Pasha që “ta paqësojë” atë.

    Konfliktet e armatosura me Shqiptarët, që do të vazhdojnë edhe në vitin 1910 në mënyrë që në vitin 1911 të përhapen edhe në Veri (në Malësinë e Mbishkodës dhe Mirditë),pa marrë parasysh sa dhe si kishin qenë shprehje e kundërvënies masave represive-ushtarake të Xhonturqve dhe sa dhe si kishin qenë edhe shprehje e nxitjes nga Serbia dhe Mali i Zi për qëllimet e tyre të njohura, që do të dalin në pah së shpejti, pas një viti serish do të kthehen në Kosovë, kur edhe do të fillojë kryengritja përfundimtare kundër qeverisjes Xhonturke, por këtë herë ajo do të jetë fryt i përcaktimit të krerëve të Lëvizjes Kombëtare Shqiptare, të cilët në Stamboll, në shkurt të vitit 1912, në Taksin do të merren vesh për të, që me anën e saj të imponojnë arritjen e dy qëllimeve: përmbysjen e regjimit centralist-nacionalist Xhonturk dhe pranimit të autonomisë shqiptare.

    Qëllimin e parë Shqiptarët do ta arrijnë në fillim të gushtit, kur do të detyrojnë rrëzimin e qeverisë xhonturke dhe tri ditë më vonë edhe shpërndarjen e parlamentit të sapozgjedhur të dominuar nga Turqit e Rinj. Ndërsa më 18 gusht, me pranimin e Memorandumit prej 14 pikave, të quaj-tur Programi i Hasan Prishtinës, detyruan qeverinë e përkohshme të Gazi Ahmet Myhtar Pashës të pranojë kërkesat e tyre, me anën e të cilave ata fitonin statusin e kombit dhe njëherësh ia hapnin rrugën qeverisjes autonome, apo të asaj që nga jashtë do të shihet si Shqipëri Osmane.

    Arritja e madhe shqiptare në Kosovë e gushtit të vitit 1912 shënon ndërlidhjen e parë të suksesshme të bashkëveprimit politik me atë të rezistencës së armatosur si dhe të drejtimit të saj nga një qendër e caktuar kombëtare e udhëhequr nga elita e patriotëve intelektualë, të përfshirë në kuadër të Lëvizjes Kombëtare Shqiptare. Edhe pse nënshkruesit e Marrëveshjes së Taksimit të shkurtit të atij viti, të drejtuar nga Ismail Qemali dhe Hasan Prishtina, kur do të merret vendimi për kryengritjen e përgjithshme shqiptare – pos Hasan Prishtinës – nuk do t’i kryejnë shumë nga detyrimet e marra sipas marrëveshjes që ajo të ketë përmasat gjithëkombëtare. Veçmas ato që kishin të bënin me ndezjen e kryengritjes edhe në Shqipërinë e Mesme dhe atë të jugut. Megjithatë, vilajetet tjera shqiptare, do të solidarizohen me kryengritjen e Kosovës, qoftë duke u lidhur me të me anën e kryengritjeve vendore, qoftë duke përkrahur platformën e bisedimeve të krerëve të kryengritjes shqiptare të Kosovës në Prishtinë e pastaj në Ferizaj me përfaqësuesin e qeverisë osmane Ibrahim pashën. Madje, edhe Ismail Qemali, i cili fillimisht do të gjendet jashtë vendit me detyrë për të mbledhur armë dhe të holla për kryengritjen dhe për të agjituar politikisht për të, me t’u kthyer në Vlorë, duke u deklaruar në mbështetje të programit politik të Kryengritjes dhe platformës së saj, do të lërë prapa disa deklarata kundërthënëse rreth kërkesave politike, të cilat do t’ia vështirësojnë punën ideatorit të saj kryesor Hasan Prishtinës, që edhe ashtu kishte telashe me rrymën e konservativëve dhe të feudalëve, të cilët në masë të madhe të ndikuar nga prapaskenat e agjentëve serbë që u rrinin pranë, edhe më tutje kërkonin që përmbysjen e qeverisë xhonturke ta kushtëzonin me kthimin në pushtet të Sulltan Hamitit, për të cilin ishin në gjendje që të vazhdonin edhe më tutje kryengritjen pa hezituar që të marshojnë edhe për në Selanik për ta liruar nga internimi me çka rrezikoheshin në tërësi qëllimet dhe kërkesat politike të kryengritjes.

    Përballimi i vështirësive të brendshme kur tri rrymat me pikëpamje të ndryshme (feudalët shqiptarë bashkë me fanatikët fetarë – që kërkonin rrënimin e parlamentarizmit dhe kthimin e absolutizmit; opozitarët që kërkonin vetëm rrëzimin e qeverisë “se keqe” dhe zëvendësimin me një “të mirë”, si dhe autonomistët – që kërkonin pranimin e autonomisë shqiptare përbrenda Perandorisë Osmane), do t’ia dalin që të gjejnë gjuhë të përbashkët, siç ishte ajo që do të pasqyrohet në Memorandumin prej katërmbëdhjetë pikash, si dhe suksesi historik i tyre në raport me qeverinë osmane, Shqiptarëve nuk do t’ua lehtësojë punën dhe as që do t’u mundësojë që të gëzojnë frytet e saj. Sepse, krahas me arritjen e marrëveshjes me qeverinë osmane, do të ecin edhe zhillimet për fillimin e luftës së Aleancës Ballkanike me Perandorinë Osmane, e cila shfaqej si kundërpërgjigje e drejtpërdrejtë ndaj marrëveshjes së Shqiptarëve me qeverinë osmane. Ndonëse aty autonomia shqiptare nuk theksohej në mënyrë të veçantë, siç ishte paraparë në pesë pikat e “Kuvendit të Junikut”, por ajo dilte nga përmbajtja e saj, kjo ishte e papranueshme për Serbinë, Malin e Zi, Greqinë dhe Bullgarinë, të cilat pa u shpërndarë mirë kryengritësit shqiptarë nëpër shtëpitë e tyre, siç pritej, do të futen në luftë me Perandorinë Osmane, luftë këtë që Aleatët Ballkanikë do ta fitojnë pa ndonjë mund të madh, me ç’rast për cak kishin pushtimin dhe copëtimin mes tyre të trojeve shqiptare, siç do të ndodhë në të vërtetë.

    Këto zhvillime të paralajmëruara që më parë, të cilat do të tregojnë qëllimet e tyre të vërteta me anën e arritjes së aleancave të ndërsjella ballkanike (fillimisht të Serbisë me Bullgarinë, pastaj të Serbisë me Greqinë dhe së fundi të Greqisë me Bullgarinë) të cilat do të lidhen në periudhën kohore shkurt – maj 1912 dhe do të korrespondojnë me fillimet e kryengritjes shqiptare të Kosovës të pranverës dhe verës së atij viti, do të ndikojnë jo vetëm përmbajtjen e kërkesave të Shqiptarëve (kur do të anashkalohet ajo që theksonte autonominë politike), por ato do të ndikojnë edhe qëndrimin politik të Shqiptarëve ndaj vetë Luftës Ballkanike, e cila për moto do të ketë çlirimin përfundimtar nga pushtimi osman.

    Kundruall këtyre rrethanave Shqiptarët do të përcaktohen që të mbrojnë trojet e tyre nga pushtimet e ushtrive fqinje, edhe pse kjo të ndodhur në një front bashkë me ushtritë osmane, i fuste në luftë me fqinjët dhe, në rast humbjeje, i përballonte me rrezikun e ndëshkimit, që ishte paraparë.

    Si do të shihet, besimi se përkrah ushtrive osmane, Shqiptarët do të mbrojnë trojet e tyre, do të humbet shpejt, pasi që armata osmane, jo vetëm që nuk do të rezistojë në përputhje me fuqinë që kishte, por me “manovrat” gjoja për t’u rigrupuar në veri kah Shkodra dhe në jug kah Janina, në të vërtetë do t’ua lëshojë frontet ushtrive serbe, malaziase,bullgar dhe greke që me të shpejtë të pushtojnë tokat shqiptare. Historianët e ndryshëm edhe sot kanë dilema çfarë qëndronte në të vërtetë përballë kësaj sjellje të armatës osmane dhe cilat ishin motivet e tërheqjes së saj, kur dihej se ajo ushtarakisht ishte e përgatitur për luftë, ndërkohë që mbajtja e hapur e fronteve të luftës për një kohë pak më të gjatë, jo vetëm që do ta ndryshonte gjendjen në të mirë të saj, por ajo do të pengonte edhe realitetet e reja të krijuara me dhunë, të cilat do t’u shkojnë për shtati planeve hegjemoniste të vendeve sllavo-ortodokse dhe forcimit të Rusisë në rajon?

    Rezistenca e njësive shqiptare, si rezervistë apo si vullnetarë, nuk do të mjaftojë që trojet shqiptare të shpëtojnë nga pushtimet. Përkundrazi, tërheqja “taktike” e armatës osmane dhe lënia e forcave shqiptare në vijat e frontit, do të sjellë një tragjedi të paparë. Ushtritë pushtuese (serbe, malaziase, greke dhe bullgare) nga të gjitha drejtimet do t’u vërsulen tokave shqiptare duke masakruar jo vetëm mbrojtësit e pafuqishëm, por që si “hakmarrje” ndaj “rezistencës armike”, do “të gjejnë shkase” për t’iu sulur ushtarakisht popullatës së pambrojtur të Kosovës nga pika e Merdarit e deri në bregdet.

    Do të jetë ky gjenocidi i dytë serbo-malazias brenda katër dekadave (i pari gjatë dimrit të vitit 1877/78 me rastin e luftës ruso-osmane kur ushtria serbe do të shfrytëzojë humbjen e forcave osmane për t’u futur në pjesët e Toplicës, të Kurshumlisë e të Prokupës ), që për pasojë do të ketë vrasjen e mbi tridhjetë mijë Shqiptarëve si dhe shpërnguljen e mbi 150 mijë vetash që do të kërkojnë shpëtim në drejtim të Turqisë dhe të zhvendosjes në pjesët e Shqipërisë së Mesme dhe të Jugut.

    Sidoqoftë, në këto rrethana, kur përkundër rezistencës së Kosovës në luftë me ushtritë pushtuese serbe dhe malaziase, thuajse e gjithë Shqipëria do të pushtohet nga fuqitë e vendeve të Aleancës Ballkanike, ndërkohë që pjesa më e madhe e patriotëve shqiptarë që kishin udhëhequr rezistencën në frontet me Serbinë, Malin e Zi ishin zënë rob nga fuqitë pushtuese (Hasan Prishtina, Nexhip Draga, Idriz Seferi dhe shumë të tjerë, të cilët do të dërgohen në burgun e Beogradit), atyre që kishin mbetur jashtë kësaj tragjedie (Ismail Qemalit dhe të tjerëve që gjatë Kryengritjes së Kosovës, por edhe luftës kundër pushtimeve me forcat serbe dhe malaziase ndodheshin në Stamboll), domosodshmërisht u binte barra që ta merrnin përsipër luftën politike dhe diplomatike për shpëtimin e Shqipërisë.

    Kështu, Ismail Qemali bashkë me Luigj Gurakuqin dhe disa të tjerë, në rrugë e sipër për në Vjenë, do t’i drejtohen Bukureshtit, ku do të mbajnë një tubim në të cilin do të bisedohet për fatin e Shqipërisë. Pa u përcaktuar për formën politike të saj, në Bukuresht do të vendoset që Ismail Qemali t’u drejtohet Fuqive të Mëdha, dhe më konkretisht Austro-Hungarisë si mbrojtëse të vetme për përkrahjen dhe shpëtimin e Shqipërisë. Gjatë takimit që do të ketë me ministrin e jashtëm të Austro-Hungarisë, Berhtoldin në Budapest, më 17 nëntor, Ismail Qemali do të marrë garancitë e Vjenës për një Shqipëri të pavarur, e cila duhej shpallur sa më parë, para se çështjet të vendoseshin në tryezën e konferencës ndërkombëtare, e cila parashihej të thirrej në fillim të dhjetorit.

    Ajo që do të ndodhë nga 17 nëntori deri më 28 nëntor kur në Vlorë do të shpallet pavarësia e Shqipërisë shënon luftë me kohën për të përballuar rrethanat ndër më të pavolitshme që duhej të parandalonin shpalljen e aktit madhor historik.

    Në Vlorë, megjithatë, përkundër shumë përpjekjeve kundër saj, më 28 nëntor 1912, do të shpallet pavarësia e Shqipërisë dhe kështu do të përmbyllet një proces i gjatë i përpjekjeve shumëshekullore të Shqiptarëve për pavarësi dhe liri.

    Me këtë rast gjithsesi se ka rëndësi të theksohet ajo që tha Hasan Prishtina:

    “Lufta ballkanike u bo shkak që kjo nder e famë t’i mbetet Vlonës e jo Kosovës e në vend të nji Shqypnisë së madhe të bohet nji Shqyni e vogël”.

    (Shkëputje nga “Kosova” IV, 2017).

  • “Bashibozuku duke pushuar”, një shqiptar në tablonë e një mjeshtri serb

    “Bashibozuku duke pushuar”, një shqiptar në tablonë e një mjeshtri serb

    Kjo tablo është sinjifikim i një shkëlqimi dhe solemniteti i orientalizmit shqiptar në penelatën e një serbi të famshëm të pikturës realiste. Veshja solemne e këtij ushtari të trupave ndihmëse të parregullta në Perandorinë Osmane, ka një solemnitet shprehës dhe një pompozitet imponues. Piktori i realizmit e ka jetësuar në aktin krijues këtë moment, duke e shndërruar atë në një monument ku janë të shkrira në një harmoni perfekte të gjithë komponentët që përfshihen në këtë kompozim. Salltaneti dhe kapardisaj e këtij bashibozuku, e përcjellë me kaq besnikëri përmes penelit të një mjeshtri, është një tregues i asaj çfarë përfaqësonin këto rebel, stili i tyre i jetesës dhe madhështia e veshjes dhe armëve.

    Siç dihet bashibozukët ishte ushtarë të parregullt të ushtrisë osmane. Kryesisht këtë kontingjent e përbënin rekrutët shqiptarët dhe çerkezë, por kishte edhe nga nacionalitete të tjera nga të gjithë grupet etnike të Perandorisë Osmane. Bashibozuk shqiptarë dalloheshin nga veshja e tyre karakteristike shqiptare, si në këtë pikturë të Paja Jovanoviç, por edhe nga temperamenti. Ata kishin një reputacion të frikshëm për trimëri dhe keqbërje, kjo edhe për arsyen si një grup i padisiplinuar, të njohur për plaçkitje dhe bastisje të civilëve si rezultat i mungesës së rregullimit dhe mosbindjes së autoriteteve dhe ligjeve të luftës.

    Megjithëse ushtritë osmane gjithmonë përmbanin mercenarë si dhe ushtarë të rregullt, tendosja e sistemit feudal osman e shkaktuar kryesisht nga hapësira e gjerë e Perandorisë, kërkonte mbështetje më të madhe te ushtarët e parregullt. Bashibozuk ishin të armatosur dhe të mirëmbajtur nga qeveria, por nuk merrnin pagë dhe nuk vishnin uniforma ose shënja dalluese. Ata ishin të motivuar të luftonin kryesisht nga pritjet e plaçkitjes. Për shkak të mungesës së disiplinës, Bashibozuk ishin të paaftë për të ndërmarrë operacione të mëdha ushtarake, por ishin të dobishëm për detyra të tjera të tilla si zbulimi dhe detyra e postit. Sidoqoftë, temperamenti i tyre i pasigurt nganjëherë bënte të nevojshme që trupat e rregullta osmane t’i çarmatosnin ata me forcë.
    Paja Jovanoviç, (16 qershor 1859 – 30 nëntor 1957) udhëprijësi krijues i vëllezërve piktorë, Svetisllav dhe Milan Jovanoviç. Ai ishte një nga piktorët më të mirënjohur të Realizmit serb. Jovanoviç është ndoshta më i njohur për veprat e tij të hershme, duke përdorur trajtuar në tablotë e tija njerëz të thjeshtë gjatë aktivitetit rutinë në periudhën e dominimit orientale në të gjithë komponentësh, jetësor dhe shpirtëror. Shquhej gjithashtu për realizmin e tij të hollësishëm dhe dramatik të skenave mitike dhe të përditshme. Ai konsiderohet një nga piktorët më të mëdhenj të “orientalizmit” të Serbisë. Realizoi më shumë se 1100 vepra duke përfshirë, “Malazezi i plagosur” (1882), “Ujdisja e nuses” (1886), “Migrimi i serbëve” (1896), etj. Ai pikturoi gjithashtu shumë portrete të famshëm. Piktura e Jovanoviç mbanë një rekord si pikturat me çmim më të lartë nga një piktor serb.

    Albert Vataj /Trungu & InforCulture

  • “Nga nostalgjia te kundërshtimi: Tri qëndrime ndaj trashëgimisë osmane në letërsinë ballkanike – rasti i Kadaresë, Andriqit, Selimoviqit, Kazanxaqisit dhe Pamukut”

    “Nga nostalgjia te kundërshtimi: Tri qëndrime ndaj trashëgimisë osmane në letërsinë ballkanike – rasti i Kadaresë, Andriqit, Selimoviqit, Kazanxaqisit dhe Pamukut”

    (Përse Kadare e trajton osmanizmin me mllef në letërsinë e tij, ndryshe nga Andriq, Selimoviq, Kazanxaqis dhe Pamuku?)

    Nga Marsel LelaHistoria nuk është vetëm kujtesë, por frymë që endet nëpër artin e një kombi. Në letërsinë ballkanike, hijet e Perandorisë Osmane shfaqen herë si kujtim i bukurisë së humbur, herë si plagë që ende nuk ka mbyllur gjakimin e saj. Ajo është një pasqyrë e mënyrës se si kombet e rajonit e përjetojnë kujtesën historike si fat, plagë ose identitet.Në qendër të këtij debati qëndron dallimi i thellë midis nostalgjisë dhe kundërshtimit — midis atyre që shohin në të kaluarën një burim kulture dhe atyre që e ndiejnë si plagë ende të hapur.Kadareja, Andriqi, Selimoviqi, Kazanxaqisi dhe Pamuku mishërojnë pesë rrugë të ndryshme për ta përkthyer historinë osmane dhe ndikimin e saj në Ballkan në vetëdije letrare. Këta shkrimtarë ecin nëpër të njëjtin terren historik, por secili e ndriçon me dritën e vet: njëri me nostalgji, tjetri me melankoli, një tjetër me revoltë, e Kadareja — me mllefin e një vetëdije që kërkon çlirim.Kështu, përmes tyre, Ballkani rrëfen jo vetëm të kaluarën e vet, por edhe mënyrën se si një kujtesë mund të bëhet estetikë, reflektim, apo rebelim shpirtëror. Për disa, ajo është kujtesë e lavdisë së shkuar; për të tjerët, hije që ende rëndon mbi shpirtin e njeriut ballkanik. Pikërisht në këtë kontrast ndërmjet nostalgjisë, reflektimit dhe kundërshtimit shfaqet thelbi i mënyrës se si letërsia e rajonit përpiqet të kuptojë vetveten përballë historisë.Ndryshimi i tonit mes mënyrës si Kadareja trajton temën e osmanizmit dhe si e bëjnë këtë Andriqi, Selimoviqi, Kazanxaqisi apo Pamuku, nuk shpjegohet thjesht me “temperament”. Kjo lidhet me përvojën historike, me mënyrën se si kujtesa kolektive dhe identiteti kombëtar janë formuar në secilën nga këto kultura.Le ta shohim këtë në disa aspekte të ndryshme.Pozicioni historik i shqiptarëve ndaj Perandorisë OsmanePër Kadarenë, osmanizmi nuk është një relike e largët dhe e ndryshkur, as një kujtim i paqtë i historisë, por një traumë e papërfunduar, një plagë që vazhdon të kullojë. Shqiptarët, ndryshe nga serbët, turqit apo boshnjakët, e kanë përjetuar sundimin osman si një proces të dhunshëm të ndryshimit identitar: islamizimi, humbja e lidhjes me Evropën (Perëndimin), nënshtrimi i gjatë politik dhe ndalimi i gjuhës shqipe – për të cilën Kadare është shprehur se “është e vetmja gjuhë në Europë që është ndaluar me ligj për shekuj të tërë”. Për një komb që kërkonte pavarësi dhe identitet europian, “tema osmane” nuk ishte vetëm histori – ishte simbol i robërisë. Kadareja, si shkrimtar që e sheh letërsinë si pjesë të projektit kombëtar, nuk mund ta trajtonte dot këtë me qetësi, sepse ajo për të nuk ishte ekzotikë, por plagë.Pozicioni i Andriqit, Selimoviqit, Kazanxaqisit dhe Pamukut.Andriqi e sheh Perandorinë Osmane nga një Serbi që tashmë e ka fituar pavarësinë shumë më herët; ai mund ta përjetojë Osmanizmin si një peizazh të së shkuarës, si metaforë të përjetshme të robërisë dhe pushtetit, por jo si rrezik aktual.Selimoviqi, si mysliman boshnjak, e përjeton trashëgiminë osmane më shumë si konflikt identitar – pra me ambivalencë, jo me urrejtje; ndaj edhe e trajton me një melankoli të butë, që përzien nostalgjinë dhe dëshpërimin.Kazanxaqisi dhe Pamuku janë në dy skaje të ndryshme të të njëjtës dilemë: i pari e sheh Osmanizmin si pengesë për shpirtin grek, por tashmë të kapërcyer; i dyti (Pamuku), si një trashëgimi kulturore të ndërlikuar, e cila përbën vetë esencën e identitetit turk. Për të, Perandoria është më shumë sfond se plagë.Kadareja dhe trauma moderne e “orientit”Për Kadarenë, tema osmane është më shumë se historike – ajo bëhet simbol i çdo forme shtypjeje dhe izolimi, edhe të atij komunist. Ai shpesh e përdor “turkun” si metaforë për pushtetin që vjen nga Lindja, që prish frymën e lirë dhe qytetërimin europian. Kështu, mllefi i tij nuk është vetëm kundër një epoke, por kundër një mentaliteti të tërë që ai e sheh si rrezik për shqiptarët. Prandaj “mllefi” i Kadarese është estetik dhe ideologjik. Ai nuk vjen nga një temperament i ndezur, por nga një qëndrim i vetëdijshëm: letërsia, për të, duhet të jetë akt civilizues, akt kundërshtie ndaj çdo robërie. Ndaj, në vend të nostalgjisë, Kadareja zgjedh ankthin dhe zemërimin.Me pak fjalë: Kadareja nuk mund ta ekzotizonte Osmanizmin, sepse për të ai nuk ishte “ekzotik”, por shumë i afërt — një trashëgimi që vazhdonte të projektonte hijen e vet në identitetin shqiptar modern. Aty ku të tjerët shohin një botë të humbur, Kadareja sheh një kërcënim që ende nuk është kapërcyer plotësisht.Le të marrim si shembull romanin “Ura me tri harqe”, një nga veprat ku Kadareja trajton më thellë se kudo tjetër temën osmane dhe e përkthen atë në një alegori universale, por që mbetet thellësisht shqiptare në frymë.Konteksti dhe simbolika qendroreNë sipërfaqe, romani është historia e ndërtimit të një ure në mesjetë, në prag të ardhjes së osmanëve. Por, në thelb, kjo është një metaforë për kalimin nga një botë në tjetrën – nga mesjeta e krishterë drejt errësirës osmane. Ura, që për autorë si Andriqi (“Ura mbi Drin”) simbolizon lidhjen, pajtimin, vazhdimësinë, për Kadarenë është shenjë fatale: ajo shënon hyrjen e së keqes, të pushtimit, të “frymës orientale” që do ta zëvendësojë qytetërimin e vjetër europian. Këtu qëndron edhe dallimi i thellë mes dy shkrimtarëve:Tek Andriqi, ura është dëshmi e kohës, një objekt që mbijeton mbi historinë njerëzore.Tek Kadareja, ura është fillimi i fundosjes, një shenjë e paralajmëruar, një simbol i sakrificës së dhunshme që kërkon “lindja” e një bote të re – dhe kjo botë e re është për Kadarenë diçka për t’u pasur frikë, jo për t’u pranuar.Zëri i rrëfimtarit dhe toni i mllefitRrëfimtari në romanin e Kadaresë është një murg, pra një përfaqësues i besimit të krishterë dhe, më gjerë, i qytetërimit perëndimor. Ai sheh se si përreth tij çdo gjë po ndryshon: njerëzit flasin për “turqit” që po afrohen, për një botë që do t’i zhdukë gjurmët e së vjetrës. Toni i tij është i ankthshëm, i trazuar, i pamundur të jetë neutral. Ai nuk e përshkruan ardhjen e osmanëve me kureshtje etnografike (siç do ta bënte Pamuku apo Selimoviqi), por me një frikë metafizike. Ardhja e tyre është si ardhja e një nate të gjatë – një errësirë që do të mbyllë historinë.Ky është mllefi i Kadarese: një ndjesi se e keqja nuk vjen thjesht nga një pushtim politik, por nga një ndryshim ontologjik – ndryshimi i vetë frymës që e bën një popull të jetë i lirë dhe europian. Kjo është arsyeja pse Kadareja s’e sheh dot këtë temë me qetësinë e të tjerëve: për të kjo është një çështje mbijetese shpirtërore.Motivi i flijimitNjë nga pjesët më tronditëse të romanit “Ura me tri harqe” është flijimi i njeriut në themelet e urës. Kjo është një legjendë ballkanike e njohur, por Kadareja i jep një kuptim politik e civilizues: flijimi bëhet metaforë e mënyrës se si shoqëritë e vogla sakrifikohen në emër të fuqive të mëdha, se si popujt shndërrohen në gurë themeli të perandorive. Në rastin e Kadarese, është sikur ky i fundit të thotë: “Ky është momenti kur shpirti ynë futet në gurë, mbytet – që ura e pushtuesit të mund të ngrihet.” Kjo është mënyra e tij për të shprehur një traumë historike të pazbutur, që ai nuk mund ta trajtojë me nostaligji, sepse për të flijimi nuk ka përfunduar.Krahasimi me AndriqinNë “Ura mbi Drin”, Andriqi e përshkruan ndërtimin e urës si një akt që tejkalon kufijtë etnikë dhe fetarë; ura është simbol i përjetësisë, e cila i mbijeton edhe turqve, edhe serbëve, edhe kohës. Por Kadareja nuk ka luksin e distancës historike që kishte Andriqi. Për shqiptarët e shek. XX, trashëgimia osmane është ende e pranishme në mentalitet, në kulturë, në gjuhë. Prandaj Kadareja nuk mund të jetë “objektiv” – ai është i përfshirë, sepse letërsia e tij është pjesë e procesit të çlirimit kulturor.Mllefi si akt emancipimiNë fund, mllefi i Kadarese nuk është vetëm emotiv dhe personal – është mjet estetik dhe politik. Ky mllef shërben për të ndarë qartazi botën shqiptare nga ajo lindore, për të rivendosur boshtin kulturor të shqiptarëve në Evropë. Në këtë kuptim, çdo fjali e tij kundër Osmanizmit është një përpjekje për ta ndërtuar Shqipërinë si “vazhdim i Perëndimit” – një projekt që për të ka qenë po aq letrar sa edhe ideologjik.Le ta vazhdojmë shqyrtimin e kësaj teme me romanin “Kronikë në gur”, që në dukje është një roman për fëmijërinë, por në thelb është një alegori e historisë shqiptare nën hijen e pushtimeve, ku “fryma osmane” akoma endet si një jehonë kulturore e pashlyer.Një qytet që është kujtesë dhe plagë“Kronikë në gur” zhvillohet në një qytet që është Gjirokastra, por në roman ajo kthehet në një hapësirë të jashtëkohshme – një qytet që jeton në kufi mes ëndrrës dhe historisë, ku çdo gur mban një kujtim. Në këtë qytet, historia përsëritet si një sëmundje kronike: pushtuesit vijnë e shkojnë, flamujt ndryshohen, por fryma e nënshtrimit mbetet. Ky cikël pa fund është pikërisht ajo që Kadareja sheh si trashëgimi osmane — jo më në kuptimin fetar apo politik, por në mënyrën se si shoqëria është mësuar të durojë, të përshtatet, të heshtë.Në këtë kuptim, “osmanizmi” për Kadarenë nuk është thjesht periudhë historike; është gjendje shpirtërore, një mentalitet që e pengon njeriun të dalë në dritë. Kjo është ajo që në roman shfaqet si “pluhuri i shekujve” mbi qytet.Fëmijëria si metaforë e pafajësisë së humburRrëfimtari fëmijë e sheh botën me sy të pastër, por ajo që sheh është e sëmurë, e ligsht, e mbuluar nga legjenda, frika dhe absurditeti. Ky kontrast i pafajësisë me historinë e përgjakshme e bën librin tepër të fuqishëm. Fëmija nuk e kupton se çfarë po ndodh, por lexuesi e kupton: qyteti është i sëmurë nga historia e vet.Në një farë mënyre, ky fëmijë është vetë Shqipëria që del nga shekuj nënshtrimi, ende pa kuptuar mirë kush është dhe çfarë do. Dhe mbi të gjitha, është nën ndikimin e një trashëgimie osmane që e ka bërë të mos ketë vetëdije të plotë për lirinë.Në këtë aspekt, Kadareja është mizorisht i sinqertë: ai nuk e idealizon “popullin”, por e sheh si viktimë të një historie që e ka mësuar të jetë i përulur.Humori i zi dhe ironia si formë mllefiNdryshe nga romani “Ura me tri harqe”, ku mllefi është tragjik dhe i qartë, në romanin “Kronikë në gur” ai është i brendshëm, i mbrujtur në humor dhe ironi. Kadareja qesh me mënyrën si qytetarët përshtaten me çdo pushtet: si e ndërrojnë flamurin me një lehtësi që të tmerron. Kjo ironi është më therëse se urrejtja e hapur, sepse tregon se nënshtrimi është bërë mënyrë jetese. Në thelb, është një mllef i ftohtë – ai i një shkrimtari që e di se armiku më i rrezikshëm nuk është pushtuesi, por shpirti i nënshtruar që mbetet edhe pasi pushtuesi ikën.Moti i gjatë i “Lindjes”Në roman, çdo gjë është e ngadalshme, e mbështjellë nga një plogështi orientale. Edhe kur vijnë italianët apo grekët, qyteti i sheh si pjesë të së njëjtës rrjedhë pa fund. Kjo është një pasojë e kohës osmane mbi njerëzit, e trashëguar brez pas brezi – ajo ka lënë pas një perceptim të shtrembër të kohës: historia nuk ecën, por rrotullohet. Për Kadarenë ky është dënimi më i madh që mund të lërë një perandori mbi një popull: jo thjesht varfëria apo robëria, por ngurtësimi i frymës, zhdukja e vetëdijes për progresin, krijimi i një qenie të përhime, pa trajtë, që çdo sistem e sheh si një enë ku duhet të derdhet, jo si diçka për t’u kundërshtuar.Kujtesa si rebelimNë fund, romani “Kronikë në gur” është një akt kujtese, dhe kujtesa është forma më e lartë e rebelimit/kundërshtimit. Kadareja e di se nuk mund ta ndryshojë historinë, por mund ta rishkruajë në mënyrë që ajo të mos përsëritet. Qyteti që “mban mend” bëhet simbol i shpresës: edhe pse është i lodhur, ai ka ende zë. Në këtë kuptim, edhe mllefi i Kadarese është shpresë – sepse vetëm ai që e ndien plagën mund të dëshirojë shërimin e saj.Krahasimi me trajtimin “nostalgjik” që autorët e tjerë i bëjnë osmanizmit në veprën e tyreNë letërsinë e autorëve si Pamuku, e kaluara osmane ka një lloj bukurie të trishtë: është qyteti i Stambollit me hije, me melankoli, me hijeshi arkitekturore. Në veprën “Kronikë në gur”, Kadareja nuk sheh asnjë romantizëm të tillë. Qyteti i tij është i bukur, por i sëmurë. Ai s’e ka atë ndjesi të “hüzün”-it turk (melankolia e elegancës së humbur); ka vetëm një melankoli që vjen nga padrejtësia dhe pafuqia. Kështu, Kadareja nuk është nostalgjik për Perandorinë, por për një Evropë që nuk arriti kurrë të mbërrinte plotësisht tek ne.Me pak fjalë, autorët e tjerë e shikojnë të kaluarën osmane si një trashëgimi kulturore, ndonjëherë e përzier me nostalgji. Ndërsa Kadareja e sheh atë si një traumë historike dhe shpirtërore që ende kërkon shërim.Tani le ta shqyrtojmë këtë çështje nga një kënd tjetër. Le ta vendosim Kadarenë në një hartë krahasuese ballkanike dhe mesdhetare të ndërgjegjeve letrare, krah Andriqit, Selimoviqit, Kazanxaqisit dhe Pamukut. Të gjithë e trajtojnë temën e osmanizmit në veprën e tyre, por nga kënde krejt të ndryshme, të përcaktuara nga historia e kombit të tyre dhe nga dilema e tyre ekzistenciale ndaj Lindjes dhe Perëndimit.Pozicioni historik dhe psikologjik ndaj Perandorisë Osmane tek të pesë shkrimtarët është i ndryshëm.Pozicioni historik i Ivo Andriqit ndaj osmanëve është nga një Serbi e çliruar që e sheh të kaluarën osmane si një periudhë të mbyllur. Qasja e tij emocionale karakterizohet nga një melankoli e ftohtë dhe distanca.Qëllimi letrar i veprës së tij është të tregojë se si pushteti, kudo qoftë, gërryen shpirtin njerëzor.Pozicioni historik i Mehmed Mesha Selimoviqit ndaj osmanëve është nga një Bosnje muslimane, e mbetur mes Lindjes dhe Perëndimit. Në veprën e tij qasja emocionale ndaj kësaj çështje është e mbushur me ambivalencë, trishtim dhe vetëdyshim. Qëllimi letrar i tij është të kuptojë krizën e identitetit të muslimanit ballkanas pas rënies së Perëndorisë.Nikos Kazanxaqis e sheh çështjen e osmanizmit nga një Greqi që e ka kapërcyer robërinë, por me plagë të thella. Qasja emocionale e tij karakterizohet nga një heroizëm ekzistencial dhe revoltë shpirtërore. Ndërsa qëllimi i tij letrar është të tregojë përplasjen e shpirtit grek me fatalizmin lindor.Orhan Pamuk e sheh çështjen osmane nga vetë qëndra e Perandorisë, Stambolli. Qasja emocionale e tij është nostalgjia, “hüzün” dhe vetëreflektimi. Qëllimi letrar: Të kërkojë identitetin turk mes trashëgimisë osmane dhe modernitetit perëndimor.Ndërsa Ismail Kadare e sheh çështjen e osmanizmit në veprën e tij nga një komb i vogël që del vonë nga sundimi osman, me dëshirë për t’u bërë pjesë e Evropës. Qasja emocionale në veprën e tij është mllefi, ankthi dhe rezistenca. Qëllimi letrar: Të çlirojë kujtesën shqiptare nga hije lindore dhe ta rikthejë drejt Perëndimit.Simbolika e pushtetit dhe trauma historikeIvo Andriq e sheh Osmanizmin si laborator të përhershëm të pushtetit. Ai i jep këti të fundit një formë filozofike: si në “Ura mbi Drin”, pushteti është anonim, i pamëshirshëm, por edhe i pashmangshëm. Kështu ai arrin të jetë “tragjik” pa urrejtje.Selimoviq e vendos dramën brenda shpirtit të vetë myslimanit — në veprën e tij, “Fortesa” (Tvrđava), ai përpiqet të kuptojë se si njeriu mbetet nën hijen e Perandorisë edhe pasi ajo ka rënë. Është një nostalgji që nuk gjen paqe.Kazanxaqis shikon te osmanizmi një sfidë që e detyron shpirtin grek të ngjitet më lart: përmes dhimbjes, ai kërkon dritën. Ai është një ekzistencialist paraprakisht.Pamuku, përkundrazi, e sheh Perandorinë si pjesë të identitetit që nuk mund ta mohojë. Në romanet si “Unë jam e kuqja” apo “Kështjella e bardhë”, osmanizmi është një trashëgimi, është burim arti dhe dileme, jo turpi. Ai e pranon Lindjen si pjesë të vetvetes.Nga ana tjetër, Kadareja e sheh Osmanizmin si simbol të robërisë mendore. Ai nuk kërkon pajtim, por ndarje prej tij: të heqësh dorë nga një trashëgimi që të ka mbajtur peng. Kjo është arsyeja pse toni i tij është kundërshtues, e jo meditativ. Në lidhje me identitetin dhe raportin me Evropën, ndryshe nga autorët e tjerë, Kadare cilëson përmes letërsisë së tij se ne jemi ata që duhet të shkëputemi nga e kaluara lindore për t’u bërë europianë në shpirt. Pra, Kadareja është i vetmi ndër ta që kërkon ndarje radikale, jo bashkëjetesë apo pajtim. Ai e sheh Lindjen si pengesë të zhvillimit shpirtëror të popujve tanë. Kjo e bën shkrimin e tij më të ashpër, por edhe më programatik: letërsia si akt civilizimi.Kadare e sheh osmanizmin si një plagë që duhet pastruar për t’u shëruar.Ky është edhe thelbi i “mllefit” të tij: Nuk është urrejtje, por reaksion i një vetëdije që kërkon çlirim. Në një kohë kur Ballkani shpesh e ka ekzotizuar vetveten, Kadareja është i vetmi që e sheh “Lindjen” si burg të shpirtit dhe jo si ornament kulturor. Në këtë mënyrë, ai nuk shkruan vetëm kundër një të kaluare, por për një të ardhme, ku letërsia bëhet instrument i emancipimit europian të një kombi të vogël.Le ta përmbyllim këtë cikël me një sintezë filozofiko-letrare, që shtron tre mënyra themelore të raportit të shkrimtarit me të kaluarën historike, në këtë rast me temën osmane: nostalgjinë, reflektimin, dhe kundërshtimin. Këto tre qëndrime nuk janë vetëm pozicione emocionale — janë forma të mendimit historik, mënyra se si kultura përballet me kujtesën e vet.Nostalgjia — “e kaluara si hijeshi e humbur”(Pamuk)Në veprat e Orhan Pamukut, e kaluara osmane shfaqet si një botë e dritës së zbehur: ajo ka humbur, por në kujtesën e autorit mbetet e bukur, elegante, e mbështjellë me “hüzün” — melankolinë e lavdisë së shkuar. Pamuku e di që ajo Perandori ka qenë e padrejtë, por për të ajo mishëron identitetin turk si përzierje e pandarë mes Lindjes dhe Perëndimit. Ai nuk kërkon as ta ringjallë, as ta mohojë, por ta përkthejë në ndjesi estetike: në art, në arkitekturë, në kujtesë.Kështu, nostalgjia është mënyra me të cilën shkrimtari pajtohet me të kaluarën. Ai e bën atë të durueshme përmes bukurisë. Në këtë qasje, historia nuk është plagë, por peizazh — diçka për t’u soditur, jo për t’u kapërcyer.Pamuku përfaqëson mendimin që thotë: “E kaluara më ka ndërtuar, prandaj s’e mohoj. Dua ta shoh me dashuri, që ta kuptoj.”Reflektimi — “e kaluara si fat tragjik”(Andriq, Selimoviq)As Andriqi, as Selimoviqi nuk janë nostalgjikë në kuptimin estetik; ata janë mendimtarë të dhimbjes. Për ta, historia është një proces që gërryen, që përsëritet, që e shtyp njeriun. Por, ndryshe nga Kadareja, ata nuk kërkojnë çlirim — kërkojnë kuptim.Andriqi shikon pushtimin osman si shembull i përhershëm i mekanizmit të pushtetit: ai e universalizon historinë, e kthen në alegori të njeriut nën fatin.Selimoviqi, si musliman boshnjak, e përjeton tragjedinë si ndarje të brendshme: ai është njëherazi bir i Perandorisë dhe viktimë e saj. Kështu, shkrimi i tij është më shumë një lutje për kuptim sesa për hakmarrje.Në këtë qëndrim, e kaluara është një fat tragjik, jo mallkim. Shkrimtari nuk e mohon, por përpiqet ta shpjegojë, ta përkufizojë si pjesë të natyrës njerëzore.Ky është qëndrimi i mendimit moral, që thotë: “Historia na ka rrënuar, por ndoshta vetëm përmes saj mund të kuptojmë vetveten.”Kundërshtimi — “e kaluara si robëri që duhet thyer”(Kadare)Te Kadareja kemi një kthesë rrënjësore. Ai nuk e shikon të kaluarën si trashëgimi për t’u kuptuar, por si traumë për t’u çliruar. Në veprat e tij, osmanizmi është një metaforë e robërisë mendore që vazhdon edhe pas largimit të perandorisë. Ai e sheh atë si frymë që i ka ndryshuar popujt, që u ka zbehur lidhjen me Evropën, me lirinë dhe me arsyen.Në këtë kuptim, Kadareja nuk kërkon as pajtim, as nostalgji. Ai kërkon ndarje morale dhe estetike. Letërsia për të është akt emancipimi, një mënyrë për ta ndarë botën shqiptare nga hije e Lindjes dhe për ta rivendosur atë në boshtin perëndimor të qytetërimit.Ky është qëndrimi i ndërgjegjes aktive, që thotë: “E kaluara është sëmundje e shpirtit. Duhet ta njohim që të shërohemi, jo ta duam. Popujt që s’e përballojnë historinë e vet, mbeten robër të saj.”Në fund të këtij udhëtimi përmes pesë ndërgjegjeve letrare, bëhet e qartë se mënyra se si secili shkrimtar e trajton trashëgiminë osmane varet jo vetëm nga historia e kombit të tij, por edhe nga vizioni që ai ka për lirinë dhe identitetin.Pamuku e kthen kujtesën në elegancë, duke e parë të kaluarën si një dritë të zbehur mbi Bosfor; Andriqi dhe Selimoviqi në reflektim tragjik – Andriqi si urë që mbijeton mbi tragjedi, Selimoviqi si ankth identitar; Kazanxaqisi në revoltë shpirtërore ndaj fatit — ndërsa Kadareja në akt çlirimi, si nje plagë që për t’u shëruar duhet pastruar. Në këtë ndarje të thellë midis nostalgjisë dhe kundërshtimit, Kadareja ngrihet si zëri i një kulture që nuk kërkon pajtim me robërinë, por kthim tek vetvetja. Mllefi i tij bëhet akt dashurie për lirinë — një kujtesë që nuk do të harrojë më, por do që të jetojë me sy hapur ndaj historisë. Për të, e kaluara nuk është peizazh për t’u soditur, por zinxhir që duhet këputur. Mllefi i tij nuk është urrejtje, por vetëdije: një përpjekje që letërsia të bëhet mjet emancipimi kulturor dhe rikthimi i shpirtit shqiptar drejt Evropës. Kështu, nga nostalgjia te kundërshtimi, nga kujtesa te shërimi, nga hijet e Lindjes deri te drita e Evropës, letërsia ballkanike dëshmon se historia nuk është thjesht diçka e shkuar, por është një betejë e shpirtit që kërkon të rilindë.

    ObserverKult

    Lexo edhe:

    MARSEL LELA: KU ËSHTË ATDHEU?

  • Si ndodhi pushtimi osman dhe çfarë ndryshimesh pësoi Kosova?

    Nga Enver Robelli

    Nën osmanë

    Grindjet mes prijësve serbë të asaj kohe e dobësuan perandorinë e tyre, duke e bërë të pafuqishme për të përballuar osmanët, të cilët po përparonin drejt Ballkanit. Ishin tri fisnikëri që arritën të kenë pushtet në Kosovë. Në jug ishte Car Llazari, i cili zotëronte edhe minierat në Novobërdë. Në veriperëndim, në Drenicën e sotme, sundonin të bijtë e Branko Mladenoviqit, Brankoviqët. Këto dy familje dominuan shekullin e fundit të shtetësisë serbe në Kosovë në Mesjetë, nënvizon Schmitt. Në Dukagjin (ose Metohi, siç quhej kjo pjesë e Kosovës nga sllavët) “u shfaq një fisnikëri tjetër, prejardhja etnike e së cilës (serbe, shqiptare, vllahe) është e paqartë: Balšiæi (shqip: Balshajt). Ambicia e tyre do ta hidhte Kosovën në greminë”, shkruan Schmitt. Zhvillimi i ngjarjeve në prag të pushtimit osman, gjithnjë sipas autorit, është si vijon: Gjergj Balsha i II-të ishte në armiqësi me Mbretin e Bosnjës. Meqë vetë nuk ia merrte mendja të luftonte kundër tij Balsha II-të i thirri në ndihmë trupat osmane, por e humbi betejën bashkë me to në vitin 1388. Pas kësaj disfate nga boshnjakët Sulltan Murati i I-rë u përbetua se do të marrë hak. Për të marshuar drejt Bosnjës atij i duhej të kalonte nëpër Kosovë. Për të penguar kalimin e osmanëve fisnikët serbë lidhën aleancë me Mbretin e Bosnjës Tvrtko I. Në qershor të vitit 1389 u bashkuan fisnikët serbë, boshnjakë dhe një fisnik shqiptar nga Shqipëria jugore. Përleshja që pasoi në histori njihet si Beteja e Kosovës. Schmitt shkruan se përkundër pretendimit të historianëve shqiptarë se pjesëmarrës në Betejën e Kosovës ka qenë edhe Gjergj Balsha i II-të, i cili prej po këtyre historianëve cilësohet si shqiptar, dihet se ai qëndroi në Kështjellën e tij detare në Ulqin, sepse kishte ngjallur zemërimin e të dy palëve në luftë. Koalicioni serb, boshnjak dhe pjesërisht shqiptar, siç dihet, e humbi betejën. Shumica e fisnikëve serbë u bënë vasal të osmanëve. Këtu e tutje osmanët dhe fisnikët serbë sundonin bashkë Kosovën. Integrimi i Kosovës në Perandorinë Osmane u vonua për disa vite për shkak të disfatës së Sulltan Bajazitit të I-rë kundër sundimtarit të mongolëve Timur Lenkut në betejën afër Ankarasë më 1402. Derisa osmanët ishin të angazhuar në fronte të tjera pushtetin në Kosovë arriti ta stabilizojë despoti serb Stefan Lazareviq, por as ky nuk pranoi të heq dorë nga vasaliteti ndaj osmanëve. Pasardhësi i tij Gjuragj Brankoviq, e bija e të cilit ishte gruaja e Sulltan Muratit të II-të, në vitin 1439 u dëbua jashtë vendit dhe territoret serbe iu bashkëngjitën Perandorisë Osmane. Brankoviq organizoi në vitin 1443 bashkë me prijësin e ushtrisë hungareze Gjon Huniadin dhe me fisnikë shqiptarë (mes tyre edhe me Skënderbeun) sulme të shtuara kundër osmanëve, kështu që ata u detyruan t’ia kthejnë atij principatën vasale. Si princ ortodoks Brankoviqi mbante distancë ndaj katolikëve. Si vasal osman ai shpresonte se mund të evitonte si ndikimin perëndimor ashtu edhe dominimin osman. Për këtë shkak ai, sipas Schmitt, nuk mori pjesë në ofensivën e madhe kundër osmanëve të organizuar nga Huniadi dhe Skënderbeu. Në nëntor 1448 Murati i II-të e mundi ushtrinë hungareze në Gazimestan, aty ku ishte zhvilluar Beteja e Kosovës në vitin 1389. Në luftën e vitit 1448 në Fushë-Kosovë nuk kishte arritur të merrte pjesë Skënderbeu, i cili gjatë rrugës ishte ngatërruar në konflikte të vogla në veri të Shqipërisë. Për dallim nga shumica e historianëve serbë, të cilët thonë se pushtimi i Kosovës nga osmanët ndodhi definitivisht në vitin 1389, Oliver Jens Schmitt mendon se tek pas Betejës së Dytë të Kosovës më 1448 u vulos përfundimisht fati i këtij rajoni. Despoti serb nuk e kishte përkrahur ushtrinë katolike dhe këtë e pagoi me humbjen e Kosovës (1455) dhe me fundosjen e gjithë principatës serbe. “Një pjesë e familjes së tij iku te Skënderbeu, i cili ishte i afërm me Brankoviqët. Një kundërthënie etnike mes serbëve dhe shqiptarëve nuk mund të konstatohet në elitën e Mesjetës – lidhjet e ngushta të fisnikërive serbe dhe shqiptare ortodokse e tregonin të kundërtën: Nëna e Skënderbeut ishte me gjasë nga dera e Brankoviqëve, dhe i biri i tij (i Skënderbeut) Ivani (Gjoni) u martua me Irena Brankoviqin”.
    Integrimi përmes ushtrisë

    Integrimi në shoqërinë osmane i shqiptarëve të Kosovës dhe më gjerë filloi përmes inkuadrimit të të rinjve në ushtri. Ndonëse sulltanët në shekullin e 15-të nuk kërkonin që ushtarët të ndërrojnë fenë, megjithatë jo pak prej tyre këtë e bënin. Si të krishterë ata jo vetëm që merrnin paga më të ulëta, por ishin të diskriminuar edhe në forma të tjera. Shumica e ushtarëve në Kosovë rekrutoheshin për njësitë e kalorësisë (këta ushtarë quheshin timariotë ose spahi). Një arsye tjetër për të ndërruar fenë ishin gjasat më të mëdha për të përparuar në karrierë. Deri në fillim të shekullit 16-të këtë e kishin bërë shumica e timariotëve. Një metodë tjetër për integrimin e shqiptarëve ishte marrja peng/rekrutimi i dhunshëm i të rinjve (osmanisht: devºirme, shqip: haraç në gjak, gjermanisht: Knabenlese, serbisht: krvni danak). Pasi stacionoheshin nëpër kazerma të ushtrisë osmane të rinjtë s’kishin zgjidhje tjetër përveç se të kalonin në fenë islame. Prej tyre pastaj u krijua trupa elitare e ushtrisë, të ashtuquajturit jeniçerë. Kjo trupë përbëhej kryesisht prej boshnjakëve dhe shqiptarëve. Sipas Schmitt rasti i jeniçerëve tregon se shqiptarët si në kohën e Perandorisë Romake (Imperium Romanum) edhe në Perandorinë Osmane morën detyrën e njëjtë: ata përbënin bërthamën e trupave elitare. Madje shqiptarët e Kosovës kanë qenë pjesë e trupave osmane, të cilat mes shekujve 16-të dhe 18-të sulmuan Evropën e Mesme, për shembull gjatë rrethimit të dytë të Vjenës në vitin 1683. Sa i përket fesë: Schmitt thekson se pretendimi i disa historianëve shqiptarë se para islamizimit shqiptarët e Kosovës kanë qenë të gjithë katolikë nuk është korrekt: shqiptarët autoktonë, të cilët jetonin në Kosovë në Mesjetë, i përkisnin kryesisht besimit ortodoks. Një paradoks tjetër që Schmitt e përshkruan në librin e tij është rasti i fanëve, katolikë të ardhur në Kosovë nga Fani i Madh dhe Fani i Vogël. Në shekullin e 19-të ata u rekrutuan nga osmanët si polici ndihmëse. “Kështu malësorët shqipfolës katolikë i shërbyen Sulltanit besnikërisht edhe kundër shqiptarëve myslimanë, të cilët në vitin 1878 u rebeluan kundër Sulltanit”.
    Disa fakte të tjera
    – Perandoria Osmane e bënte ndarjen territoriale të Kosovës sipas interesave të administratës së saj. Këtë e tregon shembulli i Vushtrrisë. Pas vitit 1541 ky qytet i takonte provincës Ofen (Buda, në Hungari). Më vonë Vushtrria iu kthye krahinës së Rumelisë.

    – Një vështirësi gati e pakalueshme e osmanëve ishte pushtimi i zonave malore të banuara me shqiptarë. Një gjë e tillë ishte arritur sidomos në vitit 1466/67 pas vrasjeve masive dhe dëbimeve. Megjithatë, pas një kohë dhe në pamundësi të përballonin rezistencën e popullsisë lokale trupat osmane tërhiqeshin. Pikërisht në këto vise malore u krijua një traditë e administrimit dhe jetës larg shtetit. Në këtë kuadër duhet parë edhe të drejtën zakonore (Kanunin), i cili u përhap në shumë vise të banuara me shqiptarë. Sipas Schmitt Kanuni është “shprehja më e qartë e distancës së madhe ndaj shtetit dhe institucioneve të tij”. Në Perandorinë Osmane vlente sheriati, pra e drejta fetare islame, e cila plotësohej nga e drejta perandorake e Sulltanit (kanun; nuk duhet të ngatërrohet me të drejtën zakonore shqiptare). Se shteti osman nuk kishte arritur pas shumë e shumë deceniesh të etablojë sistemin e tij juridik në Kosovë tregon ky shembull, të cilin Schmitt e sjellë në librin e tij: “Në vitin 1890 Sulltan Abdylhamiti e ngarkoi gjeneralin e tij komandues në Kosovë, Et’hem Pashën, për të zgjidhur një zënkë mes fiseve Gashi dhe Shala. Gjenerali mblodhi parinë shqiptare-myslimane nga Gjakova dhe Peja si dhe krerët e fiseve të Junikut dhe Vokshit. Objekt i konfliktit ishte një mal i liruar nga tatimi, i cili i takonte Manastirit ortodoks të Deqanit. Banorët e fshatrave përreth gëzonin të drejtën që të presin dru në këtë mal. Por, në vitin 1716 banorët e fshatrave kishin filluar një ngatërresë me pjesëtarët e fisit Shala lidhur me kufizimin e saktë të pronësisë përkatëse të tokës. Në vitin 1870 shpërtheu një luftë e hapur, e cili kishte pushuar përkohësisht pas ndërmjetësimit të fiseve Berisha dhe Thaçi. 20 vjet më vonë konflikti shpërtheu sërish, kësaj radhe për shkak të vadave nga lumi i Bistricës për ujitjen e arave. Brenda një viti në fshatin Isniq (Shalë) u plagosën 38 burra dhe 25 u vranë, fshati Deqan kishte 43 të plagosur dhe 23 të vdekur. Në përgjithësi kjo fushatë hakmarrjeje brenda një viti ua mori jetën 128 viktimave”. Pra, gjeneral Et’hem Pasha më tepër ishte ndërmjetës se sa autoritet ekzekutiv i shtetit. Edhe në kapërcyell të shekullit 19-të osmanët nuk ishin në gjendje të zbatonin monopolin e pushtetit as në zonat e ulëta, e lëre më në male.
    – Gjatë sundimit osman Prizreni ishte ndër qytetet më të bukura dhe më të rëndësishme të Perandorisë. Prizreni po ashtu deri gati në fund të shekullit 19-të ishte qendra e vetme vërtet urbane e Kosovës. Qyteti numëronte 28 xhami, prej të cilave e para ishte ndërtuar në vitin 1455.

    – Gjatë sundimit osman Kosova ishte ndër rajonet më të trazuara. Në vitin 1831 në Bosnjë morën pushtetin myslimanët konservativë dhe pastaj ata u vërsulën në Kosovë, ku gjetën mbështetjen e myslimanëve shqiptarë, të cilët ishin kundërshtarë të reformave osmane. Së bashku myslimanët e Bosnjës dhe të Kosovës mposhtën një armatë të fuqishme osmane; në vitet 1831/32 trupat e Sulltanit sërish vendosën pushtetin e tyre. Kjo kryengritje, sipas Schmitt, tregon se “myslimanët e Kosovës ishin ndër armiqtë më të ashpër të çdo modernizimi të Perandorisë; (…) Kështu u krijua një bllok mysliman dhe armiqësor ndaj reformave në Ballkan kundër reformatorëve myslimanë në Stamboll”.

    Hendeku mes kodrës dhe rrafshinës
    Gjatë sundimit osman dallimi më i madh në shoqërinë e Kosovës ishte ai mes atyre që banonin në kodra dhe të tjerëve që banonin në rrafshinë, kryesisht nëpër lokalitete si Prizreni, Peja, Gjakova, Prishtina, Vushtrria, Gjilani. Perandoria i shihte viset kodrinore si zona të egra, si periferi të parëndësishme, ku burrëria, trimëria dhe mbajtja e armëve ishin pjesë e botëkuptimit themelor të banorëve. Një botë tjetër ishte rrafshina, ku punonin zejtarë, ku përdorej shkrimi, ku punonte administrata etj. “Në fazën e vonshme të sundimit osman në qytet dhe në fshat jetonte një shumicë shqiptaro-myslimane, e cila ishte e ndarë përmes përkatësisë së kulturës qytetare-osmane respektivisht fshatare shqipfolëse”, shkruan Schmitt. Në qytete u krijuan identitete të veçanta, siç është identiteti i turk-shqiptarit, i cili kishte një habitus (sjellje) osmane dhe kjo e dallonte atë nga shqiptarët që jetonin në fshatra.

  • A ka pasur lobe shqiptare në Perandorinë Osmane?

    A ka pasur lobe shqiptare në Perandorinë Osmane?

    A ka pasur lobe shqiptare në Perandorinë Osmane?

    * Qyprillinjtë, një prej lobeve më të fuqishme

    Nga Prof. Hasan Bello
    “….sipas studimeve që janë realizuar dekadat e fundit, një nga lobet më të fuqishme shqiptare të Perandorisë Osmane gjatë shek.XVII-të ishte familja e Qyprylinjve, me origjinë nga Roshniku i Beratit. Pinjollët e kësaj dinastije drejtuan për disa dekada perandorinë si kryeministra, ministra dhe ushtarakë të lartë të shtetit osman.

    Lind pyetja a ishin të ndërgjegjshëm përfaqësuesit e kësaj familjeje për vendin e tyre të origjinës? Sigurisht që po. Mehmed Pashë Qypryliu ndërtoi një shkollë dhe një xhami në fshatin Roshnik, të cilin në testamentin e shkruar (vakfijen) e përshkroi si vendin e tij të origjinës. Përveç kësaj ata afruan dhe promovuan në poste drejtuese, për shkak të origjinës së përbashkët shumë shqiptarë.”
    ****
    Për periudhën klasike të shtetit osman (vitet 1300-1600), është e vështirë të nxirren konkluzione të sakta. Kjo për shkak të studimeve të pakta mbi lidhjet që ekzistonin ndërmjet drejtuesve të perandorisë me vendin e tyre të origjinës. Megjithatë, duke marë në konsideratë faktin se pjesën dërrmuese të pozicioneve drejtuese në ushtrinë dhe administratën osmane e zinin subjektet jourbane dhe kryesisht të krishtera që vinin nga radhët e devshirmes, arrijmë në konkluzionin se edhe në këtë fazë të historisë së shtetit osman kishte një lob shqiptar. Këtu bën pjesë edhe heroi ynë kombëtar Gjergj Kastriot Skënderbeu, Ballaban Pasha, Hamza Kastrioti dhe figura të tjera shqiptare, që mbanin detyra të larta në ushtrinë dhe administratën osmane në fund të shek.XV-të dhe gjatë shek.XVI-të.

    Në osmanisht termi për vendin e origjinës ishte “xhins” (“cins”). Ai përdorej shpesh për të treguar preardhjen e një individi apo drejtuesi të caktuar. Një nga përpjekjet e para për të studiuar lobet në Perandorinë Osmane është realizuar nga prof.Metin Ibrahim Kunt në një artikull që ai botoi në 1974 në një revistë të Universitetit të Kembrixhit mbi solidaritetin etniko-krahinor (xhinsit) në estabilishmentin osman të shek.XVII-të. Pavarësisht informacionit jo shterues që jep autori në këtë artikull, ai ka meritën se ishte i pari që shtroi disa teza dhe çeli shtigjet për këto studime.
    Sipas artikullit të mësipërm dhe studimeve që janë realizuar dekadat e fundit, një nga lobet më të fuqishme shqiptare të Perandorisë Osmane gjatë shek.XVII-të ishte familja e Qyprylinjve, me origjinë nga Roshniku i Beratit. Pinjollët e kësaj dinastije drejtuan për disa dekada perandorinë si kryeministra, ministra dhe ushtarakë të lartë të shtetit osman.

    Lind pyetja a ishin të ndërgjegjshëm përfaqësuesit e kësaj familjeje për vendin e tyre të origjinës? Sigurisht që po. Mehmed Pashë Qypryliu ndërtoi një shkollë dhe një xhami në fshatin Roshnik, të cilin në testamentin e shkruar (vakfijen) e përshkroi si vendin e tij të origjinës. Përveç kësaj ata afruan dhe promovuan në poste drejtuese, për shkak të origjinës së përbashkët shumë shqiptarë.

    Sipas prof.Kunt, në shek.XVII-të ndarja e lobeve, duke u mbështetur në origjinën e përbashkët dhe preardhjen e drejtuesve të perandorisë me shumë gjasë ishte mes shqiptarëve dhe boshnjakëve (perëndimorëve) dhe atyre të krahinës së Kaukazit, abkazët, çerkezët, gjeorgjianët që përfaqësonin krahun “lindor”.
    Në shek.XVIII-të i cili nga shumë studiues konsiderohet si shekulli i shqiptarëve në Perandorinë Osmane, lobi shqiptar përveç nënpunësve të nivelit të lartë merr përparësi dhe konsolidon pozitat e tij nëpërmjet feudalëve lokalë, ose siç quhen ndryshe “ajanët”. Mehmet Ali Pasha në Egjipt, Ali Pashë Tepelena në Janinë dhe Kara Mahmud Pashë Bushtalliu në Shkodër sëbashku me disa familje të tjera më të vogla në Kosovë konsiderohen si faktori më imponues për shtetin osman. Këtu nuk përjashtohen edhe “asosacione” më të vogla, që jetonin dhe punonin në qendrën e perandorisë, siç ishin zagoriotët që merreshin me tregti dhe zanate të ndryshme, të cilët, për interesat e tyre lobuan nëpërmjet financimit, që sulltani të dekretonte zyrtarisht Ali Pashë Tepelenën.
    Me dobësimin e perandorisë në shek.XIX-të dhe interferimin gjithnjë e më të madh të shteteve europiane dhe Rusisë në shtetin osman nëpërmjet kapitulacioneve dhe marrëveshjeve imponuese, lobi shqiptar humbi terren. Përparësi tani morën pakicat dhe elementët (myslimanë dhe të krishterë) preferencial të fuqive të interesuara. Pavarësisht se në fund të shek.XIX-të ata konsideroheshin si element besnik dhe ishin një nga dy grupimet kryesore në gardën e sulltanit, shkëlqimi dhe fuqia e lobit shqiptar në kuadër të shtetit osman kishte kaluar në plan të pestë.

  • Dokumentet autentike të Kongresit të Berlinit dhe fillet e nacionalizmit shqiptar

    Dokumentet autentike të Kongresit të Berlinit dhe fillet e nacionalizmit shqiptar

    Jusuf Buxhovi, historian, Prishtinë

    -Nga parathënia e librit “Kosova” VIII, në të cilën përfshihen dokumentet e Kongresit të Berlinit si dhe një pjesë e atyre të Lidhjes Shqiptaret të Prizrenit 1878-1881.Dokumentet e gjithëmbarshme autentike të Kongresit të Berlinit dhe ato të Lidhjes Shqiptare të Prizrenit – me ato përcjellëse nga burime të ndryshme, paraqesin çelësin e interpretimit po edhe të vlerësimit të drejtë të Lëvizjes Kombëtare Shqiptare në përputhje me faktorët e jashtëm dhe të brendshëm, që e ndikuan drejtpërdrejtë nga shfaqja e saj si ideologji, që e vuri në veprim atë, bashkë me të gjitha zhvillimet nëpër të cilat kaloi deri te shpallja e pavarësisë kombëtar, më 28 nëntor 1912.

    Mungesa e këtyre dokumenteve në formën autentike dhe shfaqja e tyre e pjesshme, të cunguara nga interpretime të ndryshme joshkencore dhe, të manipuluar nga historiografia serbe, greke, bullgare, ruse dhe të tjera, që u shërbenin platformave hegjemoniste të shekullit të nëntëmbëdhjetë, kishin për qëllim fshehjen e të vërtetës për shqiptarët dhe identitetin e tyre historik nga antikiteti i e këndej, duke e paraqitur “të mjegulluar në histori”. Me këtë kërkohej që shqiptarët dhe çështja e tyre të përjashtoheshin nga harta e re shtetërore, që nga Kriza lindore e këndej, kishte filluar të marrë pamje në pjesën evropiane të Perandorisë Osmane.
    Me shfaqen e lëvizjet nacionaliste të popujve të Ballkanit të mbikëqyrura dhe të drejtuara nga Rusia, grekët, malaziasit, serbët dhe më vonë bullgarët, fituan shtet e tyre kryesisht të mbështetura mbi faktorin fetar, me ç’rast një pjesë e mirë e popullatës shqiptare që i takonte besimit ortodoks u përfshi në këto projekte bile edhe si avangardë e tyre, siç ndodhi me arvanitasit në revolucionin grek, ndërkohë që pretendimet e tyre hegjemoniste ndaj etnisë shqiptare nuk u ndalën me kaq. Në përputhje me platformën e “Naçertanjes” e të “Megaloidesë” dhe atyre bullgare, serbët, grekët dhe bullgarët vazhduan planet e tyre për ta hequr nga rendi i ditës çështjen shqiptare, që një ditë, pa marrë parasysh se çfarë do të mbetej prej saj, doemos se do të zinte end në tryezën e Fuqive të Mëdha Europiane.Kështu, Rusia, e cila brenda një shekulli kishte zhvilluar shtatë luftëra kundër Perandorisë Osmane (nga ajo e Krimesë e vitit 1745 e deri te e fundit në vitin 1878 kur nga pjesa e Bullgarisë iu kishe afruar Stambollit dhe priste që të vente nën mbikëqyrje edhe ngushticën strategjike të Bosforit),dhe me Traktatin e Shën Stefanit, nga marsi i vitit 1878, ia kishte dalë të sendërtojë pjesën më të madhe të planeve hegjemoniste në Ballkan, paralelisht me invazionet e saj ushtarake, kishte zhvilluar edhe platformën ideologjike, të mbështetur në të ashtuquajturën të “drejtë historike” të popullatës sllavo-ortodokse në këto hapësira, të rrënuar nga pushtimet osmane, e cila duhej t’u kthehej.

    Duke shfrytëzuar qarqet kulturore të sllavistëve të Vjenës nga radhët e kroatëve dhe serbëve, që Perandoria Habzburge i kishte orientuar për të hulumtuar gjithanshëm të kaluarën e tyre historike në mënyrë, që të ndikonin zgjimin e vetëdijes nacionale të sllavëve të jugut, që lëvizjet e tyre çlirimtare të shfrytëzoheshin që ata të bëheshin pjesë e Perëndimit dhe jo e Lindjes, Rusia ia kishte dalë që të fusë ndikimin e tyre vendimtar në këto qarqe shkencore dhe hulumtuese kah platformat hegjemoniste shtetmëdha, të lidhura me pansllavizmin dhe krishterimin ortodoks.
    Në përputhje me këtë politikë, studiues të shumtë rusë, diplomatë dhe klerikë të ndryshëm, në emër të gjoja ndriçimit të trashëgimisë ortodokse në hapësirat evropiane të Perandorisë Osmane, jo vetëm që ishin infiltruar në qarqet sllaviste të Vjenës, por ia kishin dalë që disa nga bartësit kryesor të sllavistikës në Vjenë (gjuhëtarë, historianë, etnografë, antropologë dhe studiues të tjerë), t’i orientojnë kah kjo platformë, duke u kthyer kështu në mentorë të një “shkolle të veçantë” – të një punëtorie të kishës ortodokse ruse dhe degëve të saj serbe, bullgare dhe greke, që kishte marrë përsipër fabrikimin e dokumenteve me anën e të cilave lëvizjeve nacionaliste të sllavëve të jugut u shkruhej historia e sajuar në përputhje me programet hegjemoniste, ndërsa të tjerëve (shqiptarëve) u krijohej anatema e “popujve të egjër” dhe pa histori, madje!
    Falsifikimit i dokumenteve kishtare të niveleve më të larta, nga një mit i rremë mesjetar,u kthye në “një shkencë”, ku u dizajnua “e drejta historike” e Serbisë për Kosovën “djep mesjetar serb”. Me këtë rast, gjoja duke u nxjerrë në dritë “dokumentet e heshtura dhe të panjohura” nga arkivat e kishave të Kostandinopojës dhe të peshkopatave të tyre nëpër Ilirik dhe duke “u ndriçua shkencërisht”, rrodhën “tapitë” e “mbretërive” deri te ajo “e perandorisë” së Dushanit, e të ngjashme, që për referencë kishin “jetën kishtare serbe” nëpër manastiret “serbe” të Dardanisë (të Graçanicës, Deçanit, Pejës e të tjera), me “histori” e histori të sajuara rreth “shenjtorëve serbë” dhe monarkëve të shumtë të kishës serbe, paçka se ato i takonin krishterimit ortodoks, të shfaqura në Dardani nga shekulli I e tutje dhe të zyrtarizuara nga perandorët dardanë (Kostandini i Madh) dhe të përhapura më vonë nga Justiniani dhe të tjerë deri në shekullin IX, kur Dardania dhe Iliriku në kuadër të Bizantit, do të bien nën sundimin dyshekullor bullgar. Kohë kjo pra, kur disa formacione fisnore sllave do të shihen në pjesën e Bosnjës së Mesme (Zahumle), pasi që atje të janë vendosur, në shekullin VII nga perandori Herakli, prej nga, në shekullin X fillon organizimi i tyre në zhupani, epiqendër kjo e mbyllur dhe e kufizuar nga pikëpamja shoqërore në hapësirën midis Neretvës, periferisë së Duklesë dhe lumit Drina në lindje.

    E vërteta historike se despotët rasienë Nemanjajt, sipas shumë burimeve me origjinë tribale (fis ilir i lidhur me Dardanët), pa ndonjë lidhje të qëndrueshme historike me formacionet sllave të Bosnjës, si vasalë të Hungarisë, do të depërtojnë në këto pjesë gjatë kryqëzatës së katër, në vitin 1192, duke i shkuar pas ushtrive gjermane dhe hungareze drejt Kostandinopojës, për herë të parëshfaqen në Nish dhe prej andej do të vazhdojnë për në Ulpianë, Prizren e deri në Ohër. Me feudalët dhe princat arbërorë të Dardanisë do të lidhin aleanca për ta përvetësuar sa më shumë që të jetë e mundur hapësirën nga shtëpia e përbashkët e Bizantit që po shembej. Ky realitet as që do të ketë rëndësi për fabrikuesit e kristobulave të manastireve “serbe” dhe “pronave” të tyre. Siç nuk do të ketë rëndësi as autoktonia e shqiptarëve në Dardani dhe Ilirik si dhe roli, që kishin luajtur ato nga antikiteti, pastaj gjatë shtrirjes së Perandorisë së Romë dhe shfaqja e Bizantit, ku Dardanët dhe Ilirët ishin bartësit kryesor të saj e të ngjashme. Për falsifikuesit e shkollës ruse të Jastrebovit dhe çirakëve të tij, që shfaqeshin “me tapi kishtare”, nuk kishte rëndësi, po ashtu as fakti se çfarë ishte roli i Arbërorëve në fazën e fundit të rrënimit të Bizantit si dhe i shfaqjes së Normanëve në Ilirik dhe i fuqive të tjera katolikë,veçmas i Anzhuve, që kishin themeluar jo rastësisht më 1272 “Mbretërinë e Arbrit” dhe po ashtu kishin ndihmuar feudalët tjerë arbërorë (Balshajt, Thopijajt, Kastriotët dhe Dukagjinët), që të zënë vend të rëndësishëm në jetën shoqërore të Ilirikut në rrethanat e shfaqjes së Osmanëve në këto anë, kur edhe ishin lidhur aleancat e para të princave arbërorë me Osmanët (Kastriotët, Brankoviqët dhe të tjerët), të cilat do të vazhdojnë edhe pas pushtimeve osmane, për t’u ndërprerë me largimin prej tyre të Skënderbeut, i cili, në saje të luftës, për mbi një çerek shekulli, ktheu shtetin arbëror në Ilirik.
    Me këso dhe këto falsifikime, gjithnjë të mbikëqyrura nga shkolla ruse, historiografia serbe dhe ajo greke, ia kishte dalë, në shekullin nëntëmbëdhjetë, të ndikojë me të madhe politikën dhe diplomacinë e Fuqive të Mëdha europiane, e cila, nga shfaqja e Krizës Lindore e këndej, kishte përcaktuar edhe hartën politike dhe atë shtetërore të hapësirës europiane të Perandorisë Osmane në largim e sipër në përputhje me “të drejtën e sajuar” historike të Beogradit, Athinës dhe Sofjes të sponsorizuar nga politika ruse dhe interesat e saj hegjemoniste në këtë pjesë.

    Me këto falsifikime politika hegjemoniste serbe dhe ajo greke ia kishte dalë që të pushtojë hapësirat etnike shqiptare dhe të ushtrojë gjenocide ndaj popullatës së saj (në vitin 1878 dhe 1912) duke sjell para aktit të kryer diplomacinë dhe politikën e fuqive të mëdha, siç kishte ndodhur në Konferencën e Ambasadorëve në Londër më 1913 dhe atë të Parisit më 1919, paçka se do të jenë disa nga vendet europiane (Austrohungaria dhe pjesërisht Italia), që për interesat e tyre strategjike, do t’ia dalin që të njohin, por edhe të pranojnë një shtet të cunguar shqiptar, i cili shfaqej si digë kundër pretendimeve të mëtutjeshme hegjemoniste sllavo-ruse në Ilirik.

    Me “tapi” të falsifikuara, ishte vazhduar edhe më vonë dhe deri te koha jonë, edhe pse ato, me shtetin shqiptar, të përgjysmuar, të pranuar nga Fuqitë e Mëdha Europiane, në vitin 1913 dhe, me shtetin e Kosovës, të shpallur në vitin 2008, nuk ia dolën që të ndalin të drejtën etnike të shqiptarëve.
    Edhe përkundër kësaj përvoje të hidhur me pasoja të rënda për shqiptarët dhe të drejtën e tyre, që të jetojnë të lirë dhe të pavarur, historiografia shqiptare (ajo në Shqipëri dhe në Kosovë), nuk ia doli të lirohet sa duhet nga klishetë e historiografisë hegjemoniste serbe, greke dhe asaj ruse si dhe dogma e “të drejtës historike”, e vendosur në shekullin nëntëmbëdhjetë me falsifikime, sajime dhe përvetësime ndër më flagrantet.
    Ndonëse është lënë pas diktati ideologjik-klasor, që për më së gjysmë shekulli ka ndikuar historiografinë shqiptare në Shqipëri dhe Kosovë, me gjithë ndonjë lëvizjeje pozitive që të kalohen limitet e diktaturës, historiografia zyrtare (institucionale në Tiranë dhe Prishtinë), kur është në pyetje krishterimi ortodoks si dhe mesjeta, thuajse në tërësi ka mbetur peng i klisheve hegjemoniste të historiografisë së Beogradit – duke e trajtuar atë si “pronë” të serbëve, me çka atyre u njihet “e drejta” mbi trashëgiminë e përbashkët të krishterë, së cilës i kanë takuar edhe shqiptarët nga fillimet e shfaqjes në Dardani dhe Iliri.
    Ky qëndrim antihistorik shfaqet edhe në raport me të ashtuquajturin “shtet mesjetar serb” në Kosovë, që nuk ka ekzistuar. Duke u pranuar klishetë e falsifikuara të historiografisë serbe dhe duke u anashkaluar vazhdimësia historike e Mbretërisë së Dardanisë si dhe realitete shoqërore dhe politike të Bizantit në shthurje, historiografia shqiptare thuajse pa përjashtim te kjo çështje, feudalët e thjeshtë, të panumërt asokohe në çdo feud, edhe më tutje i mban për “mbretër” dhe “perandor” të një “shteti mesjetar serb”, që nuk kanë ekzistuar, pos në dokumentet e sajuara në shekullin XIX nga kisha ortodokse ruse dhe ajo serbe dhe greke!
    Andaj, nuk është e rastit pse, në bisedimet e Vjenës, pa asnjë vërejtje, në Pakon e Ahtisaarit, politikanët e Kosovës, pranuan që trashëgimia e krishterimit ortodoks në Kosovë si dhe objektet e kultit të saj, së paku, të trajtohet si pasuri kulturore e shtetit të Kosovës, iu falën Serbisë, duke ua dhuruar kështu “tapitë” e “të drejtës historike”, me ç’ka u hoq dorë nga shtylla e kryesore historike që lidh Dardaninë me antikitetin, aty ku e ka burimin jo vetëm një qytetërim i zhvilluar perëndimor dhe vlerat e tij të njohura, por edhe formacionet shoqërore dhe politike (mbretërive dhe perandorive nga e Trojës, ajo Dardane, Maqedonase, ilire, e Romës e deri te Bizanti), me të cilat lidhet identiteti shtetëror shqiptar, i Shqipërisë dhe i Kosovës, ndonëse i rikthyer me një vonesë të madhe historike.Në dekonspirimin e gënjeshtrës së Beogradit rreth përvetësimit të historisë me anën e falsifikimeve të dokumenteve nga shekulli XIX e këndej, të atyre që kanë çuar te krijimi po edhe pranimi i shteteve në Ballkan, veçmas i krijimit të Serbisë së Madhe, Bullgarisë së Madhe po edhe të Greqisë të mbështetur mbi elementin fetar (ortodoksinë, të shumtën nga elementi shqiptar), gjithsesi se rol të rëndësishëm luajnë dokumentet autentike të Kongresit të Berlinit si dhe ato të Lidhjes Shqiptare të Prizrenit (1878-1881), ngaqë ato janë zyrtare dhe si të tilla, jashtë mundësisë së falsifikimit, me kusht që të paraqiten si të tëra, ngaqë me anën e tyre sqarohen dy çështje fundamentale. Në njërën anë, ato që kanë të bëjë me planet e Fuqive të Mëdha Europiane, që pamja shtetërore e hapësirës evropiane e Perandorisë Osmane në ikje e sipër të komponohet në përputhje me interesat e fuqive Perëndimore (Austrohungarisë, Gjermanisë, Italisë po edhe të Francës dhe Anglisë), ku do të ketë vend edhe për shqiptarët dhe një shtet shqiptar, pa marrë parasysh se a do të jetë i përmasave etnike apo atyre të arnuara politike. Dhe, në tjetrën anë, dokumentet e Lidhjes Shqiptare të Prizrenit, nxjerrin pamjen e nacionalizmit politik shqiptar, te një organizimi që, krahas mbrojtjes së etnisë nga pushtimet e fqinjëve (serbëve,malaziasve,grekëve dhe bullgarëve),kishte për kërkesë autonominë politike në kuadër të Perandorisë Osmane (bashkimin e katër vilajeteve në një të vetëm në formën e një Shqipërie Osmane, që do të mund të kthehej në Shqipëri Europiane sapo të shembej Perandoria), ku ka burimin edhe shteti i parë shqiptar, i themeluar nga Lidhja Shqiptare e Prizrenit në vitin 1880, me të cilin fillon rikthimi i shtetit shqiptar në Europë i shkëputur nga koha e Skënderbeut.
    Në ndërtimin e të vërtetës historike për shqiptarët dhe nacionalizmin e tyre politik që prodhoi shtetin shqiptar në fillim të shekullit njëzet dhe atë të Kosovës në fillim të këtij shekulli, me çka, në një farë mënyre, rrumbullakohet edhe koncepti i rilindjes kombëtare për një organizim të përbashkët shtetëror sipas shtrirje etnike në kuadër të familjes europiane dhe të qytetërimit perëndimor, dokumentet autentike të Kongresit të Berlinit kanë një rëndësi të veçantë, ngaqë me anën e tyre dekonspirohet gënjeshtra e kthyer thuajse në një tabu se gjoja Fuqitë e Mëdha Europiane dhe Europa politike e shekullit nëntëmbëdhjetë jo vetëm që nuk i ka njohur shqiptarët si popull dhe etni historike, por, gjoja me injorimin, as që ka deshtë t’i trajtojë si të tillë, me çka ata i kishte kthyer në peshqesh për vendet sllave (Serbinë, Malin e Zi dhe Greqinë ortodokse).
    Shfletimi sado kalimthi i këtyre dokumenteve autentik në këtë vëllim, nxjerr në pah gënjeshtrën e historiografisë serbe dhe të asaj ruse rreth “injorimit” të shqiptarëve dhe çështjes së tyre, nga “mosnjohja” e shqiptarëve ose trajtimi “si nocion gjeografik”, që gjoja kishte thënë Bizmarku, thënie kjo që me asgjë nuk mund të dëshmohet. Ky konstrukt bie poshtë edhe nga fakti se në Perandorinë Osmane nuk njohej kurrëfarë përkatësie kombëtare pos asaj fetare, të kategorizuar në “milleti-osman”, ku përfshiheshin edhe shqiptarët e besimit islam (pa marrë parasysh se në ç’masë ai ndikonte raportet e brendshme shoqërore, të cilat dihej se i përcaktonte Kanuni dhe ato mbeteshin autonome) dhe në “milleti-rum”për të krishterët, ku përfshiheshin edhe shqiptarët e besimit ortodoks, të shkapërderdhur te kisha sllave dhe ajo greke.
    Ky realitet, që përjashtonte identitetin kombëtar, shqiptarët do t’i detyrojë të kërkojnë tretmanin e kombit mbi bazat e etnisë dhe të gjuhës shqipe. Këtu zë fill edhe kërkesa për vilajetin e përbashkët shqiptar, si formë e autonomisë si dhe lejimi i gjuhës shqipe në arsimim. Nga letrat dhe peticionet që do t’i dërgohen Kongresit të Berlinit dhe qendrave evropiane, kërkesa për gjuhën (shqipe) shfaqet si referencë e përbashkët identitare, që përcakton kulturën dhe etninë.
    Se identiteti gjuhësor, si bazë e identitetit kulturor do të kthehet në një referencë të kërkesave politike që mund të quhen “reforma të brendshme” që prekin vendimet e Kongresit të Berlinit, nuk ishte vetëm “mburojë” e shqiptarëve, me të cilën ata do të mbështesin nacionalizmin e tyre si dhe lëvizjen kombëtare, këtë e tregon edhe vetë Lëvizja Xhonturke nga vitit 1982-1908 si dhe fitorja e revolucioni xhonturk në Ferizaj në gushtin e viti 1908, si platformë e nacionalizmit turk, mbi të cilin do të mbështetet osmanizmi, që më në fund, do të shfrytëzohet edhe nga Kemal Ataturku për ta themeluar shtetin modern turk. Kështu, gjuha si platformë e nacionalizmit mbi të cilën u mbështetën rilindësit kombëtar dhe koncepti i Lëvizjes Kombëtare Shqiptare, ishte kundërpërgjigjja më e mirë modelit fetar, sidomos të krishterimit ortodoks, që u shfrytëzua nga nacionalizmi serb dhe ai grek për krijimin e kombeve mbi përkatësinë fetare.
    Megjithatë, dokumentet autentike të Kongresit të Berlinit në këtë botim, ndonëse jo në mënyrë decidive, me vendimin në artikullin XIII dhe XVIII, “që Perandoria të fillojë reformat e brendshme politike”, ua hapin rrugën kërkesave, që shtronin shqiptarët për bashkim në një vilajet nga katër sosh. Duke u thirrur në vendimet për reforma të brendshme të Perandorisë, të shtruara nga Kongresi i Berlinit, shfaqen edhe kërkesat e Komitetit të Stambollit për “vilajetin shqiptar”, që do t’i dërgohen sulltan Hamidit, siç janë edhe ato të Degës së Lidhjes nga Dibra, të gushtit të vitit 1878 dhe të Degës së Jugut, nga Janina në dhjetorin e atij viti dhe pas një viti, që do t’u dërgohen Portë së Lartë po edhe Fuqive të Mëdha në Memorandumin që ua dorëzuan Mehmet Ali Vrioni dhe Abdyl Frashëri qeverive të Berlinit, Vjenës, Parisit, Romës dhe Londrës. Madje, të kësaj natyre, por për herë të parë të përmendura drejtpërdrejtë, janë edhe qëndrimet e lordit britanik Fitzmauricie drejtuar Konferencës së Ambasadorëve, në Stamboll, në maj të vitit 1880, kur për herë të parë, gjithnjë në përputhje me zotimet që i dilnin Perandorisë Osmane rreth reformave të brendshme, u hap edhe çështja e një vilajeti autonom shqiptar. Edhe pse kjo nuk u pranua, megjithatë, siç shihet edhe nga dokumentet e sjellë në këtë libër, krijimi i vilajetit shqiptar brenda Perandorisë Osmane u hap si çështje politike, që do të preokupojë edhe punimet nismëtare të Konferencës së Ambasadorëve në Londër në mars të vitit 1913, kur u mor vendimi i “krijimit të një Shqipërie autonome” nën suzerenitetin e Perandorisë Osmane, që pas pak do të hiqet nga rendi i ditës, ngaqë Fuqitë e Mëdha Europiane e hetuan se kjo mund t’i shërbente vetëm interesave të Rusisë.
    Për fat të keq, historiografia ideologjike shqiptare, që kishte ndërtuar konceptin e shtetit komunist mbi armiqësitë me të tjerët, ku Europa, ishte kryesorja, diskursin e “komplotit” evropian në Kongresin e Berlinit, të sajuar nga historiografia serbe, jo vetëm që e kishte pranuar, por si të tillë e kishte kthyer në një mjet propagandues për qëllime politike.Edhe pse kanë ekzistuar mundësitë që dokumentet autentike të Kongresit të Berlinit të sigurohen dhe të interpretohen shkencërisht, historiografia e Tiranës po edhe ajo e Prishtinës, në tërësi ka ndjekur interpretimin që këtyre dokumenteve ua ka bërë Haxhivesilevi, Gopçeviqi dhe historianët tjerë serbë.
    Kjo rrugë do të ndiqet edhe atëherë kur ndikimi politik i Beogradit në formën e shtetit komunist të përcaktuar prej tij, nuk do të jetë më as në Tiranë e as në Prishtinë dhe kur Dokumentet autentike të Kongresit të Berlinit do të botohen në gjuhën shqipe, në Prishtinë, në vitin 2008 “Kongresi i Berlinit 1878”, me protokollet e plota origjinale në frëngjisht dhe gjermanisht, të botuar për herë të parë nga Bundestagu Gjerman, në vitin 1978.Ashtu siç është ruajtur diktati i historiografisë hegjemoniste serbe rreth “shtetit mesjetar” serb në Kosovë si dhe kishës ortodokse serbe në Kosovë në “Historinë e Popullit Shqiptar” në botimin “e përmirësuar” të vitit 2002-2007 ku “mbretërit” dhe “perandorët” e paqenë serbë do të vazhdojnë të “sundojnë” Kosovën, njëjtë do të ndodhë edhe me diskursin “antishqiptar” evropian dhe gjerman të Kongresit të Berlinit! Gënjeshtrat e Haxhivasilevit, Gopçeviqit dhe Garashaninit do të vazhdojnë të citohen nga historianët shqiptarë, thuajse pa përjashtim!
    Krahas mosinteresimit rreth dokumenteve autentike të Kongresit të Berlinit nga druajtja se ato rrënojnë shumë nga “tempujt” e historiografisë ideologjike shqiptare dhe autorët e tyre si dhe “titujt” shkencor dhe akademikë, që edhe sot e gjithëditën u sjellin privilegje, gjë që përfillja e atyre nga versioni i manipuluar i Beogradit u siguron “mbrojtje”, njëfarë “moskuptimi” i kuptueshëm për këtë mendësi, vazhdon edhe me dokumentet autentike të vetë “Lidhjes Shqiptare të Prizrenit”. Jo vetëm te mbledhja e tyre nga burime të ndryshme si dhe klasifikimi i tyre së paku arkivor, por edhe tek çështja e interpretimit të tyre herë nga mosparja si tërësi, prej nga do të dilte edhe vlerësimi i plotë objektiv i tyre, që edhe mund të jetë mospërputhës me atë të deritanishmin dhe modelet e krijuara prej tij, e herë nga implikimet e politikës ditore nga frika se paradigma e tyre mund t’i ndikojë disa procese, që lidhen me implikimin po edhe përdorimin e religjionit te çështjet që besimi të kthehet në një identitet parësor mbi atë kombëtar ose të heq fare atë nga rendi i ditës duke e zëvendësuar me atë fetar, siç kishte vepruar Beogradi pas luftërave Ballkanike dhe me vonë për shpërnguljen e shqiptarëve për në Turqi.
    Edhe te kjo çështje, qasja sado e tërthortë e dokumenteve të “Lidhjes Shqiptare të Prizrenit”, nga letrat e rëndomta dërguar Kongresit të Berlinit e deri te Peticionet dhe Memorandumet, flasin qartë se edhe në rrethanat kur Perandoria Osmane nuk njihte përcaktimin kombëtar por vetëm atë fetar (milleti-osman), gjuha, kombësia dhe identiteti etnik shqiptar, theksohej kudo. Madje, edhe në pjesën e atyre dokumenteve, ku theksohet besimi sulltanit dhe sheriatit si dhe Perandorisë Osmane dhe kjo ishte fare e natyrshme në ato rrethana kur vetëm Perandoria Osmane mund ta mbronte hapësirën etnike shqiptare nga copëtimeve e fqinjëve, identiteti shqiptar shfaqet parësor. Përkatësia besimit mysliman, apo të krishterë, ishte përcjellëse dhe assesi përcaktuese, siç ndodhte me kombin dhe gjuhën e përbashkët.
    Në këto dokumente që sillen në libër, ndonëse të përzgjedhura nga një tërësi, që së shpejti do të gjejnë vend në dy vëllime të tjera me një paraqitje komplete dhe të përpunuar, veçmas te ato nga qarqet intelektuale të Stambollit, bie në sy përkatësia e shqiptarëve e lidhur me antikitetin pellazg si dhe qytetërimin perëndimor nga zanafilla. Në të gjitha këto deponime, gjuha shqipe shfaqet si gjuhë “mëmë”, gjuhë e gjuhëve, gjë që thyen që të gjitha spekulimet rreth propagandës hegjemoniste serbe dhe ruse për shqiptarët “pa gjuhë” dhe shqiptarët “egjër” dhe “pa qytetërim”.
    Kësaj, gjithësi se do t’i ndihmojnë edhe disa nga shkrimet e gjuhëtarëve dhe historianëve gjermanë (G. Majerit) dhe të tjerëve, që iu dërguan Kongresit të Berlinit dhe Fuqive të Mëdha, por edhe shtypit të kohës, me të cilat do të tumirën ato që shkruante Vaso Pasha në historinë rreth shqiptarëve dhe Shqipërisë në frëngjisht, te Sami Frashëri në Enciklopedinë Osmane për origjinën pellazge të shqiptarëve dhe kulturën e tyre të lidhur me antikitetin apo edhe studimet lapidare të filologut të madh arbëresh Dhimitër Kamarda rreth lidhjes së shqipes me pellazgjishten.
    Dokumentet autentike të Kongresit të Berlinit si dhe ato të përzgjedhurat rreth Lidhjes Shqiptare të Prizrenit dhe veprimtarisë së saj nga viti 1878-1881 kanë rëndësi edhe për raportet e brendshme shqiptare si dhe zhvillimet që e përcollën atë në rrethanat kur ajo, brenda tre vjetësh,ia doli që të përjetojë një emancipim të brendshëm politik nga patriotizmi, siç ishte qëndrimi për mbrojtjen e vatanit nga copëtimet, te organizimi politik, që u pasqyrua me luftën për mbrojtjen e territoreve e deri te krijimi i Qeverisë së Përkohshme, me çka lëvizja kombëtare mori fizionominë e një lëvizjeje shtetndërtuese, që e ktheu Shqipërinë në historinë.
    Edhe këtu,në këtë zhvillim ndër më të rëndësishmit, doli në pah roli i Kosovës (Dardanisë antike dhe mesjetare), si epiqendër kulturore dhe politike e botës shqiptare, e cila do të ndikojë jo vetëm kohezionin e brendshëm të kombëtarizimit, por edhe ato do të ndryshojnë kahun e atyre rajonale dhe më gjerë, ngaqë Kosova u kthye në epiqendër të nacionalizmit shqiptar, por njëherësh do të kthehet në synim edhe të hegjemonizmit serbomadh për ta pushtuar atë, me çka, edhe politika e Fuqive të Mëdha do të fokusohet te Kosova si një strumbullar ku do të barten po edhe do të përthyhen sferat e interesit midis asaj austrohungareze dhe ruse, siç ndodhi gjatë dhe pas luftërave ballkanike, kur u arrit kompromisi midis tyre që të krijohet një Shqipëri, por e përgjysmuar, me çka, duke iu lënë Serbisë, ajo u sakrifikua, paçka se çështjen e la të hapur deri te koha jonë, kur me shtetin e pavarur të Kosovës, iu dha përgjigjja e duhur, një padrejtësie historike.

  • Nora e Kelmendit, legjenda e vajzës së lavdishme

    Nora e Kelmendit, legjenda e vajzës së lavdishme

    Nora e Kelmendit është një heroinë popullore legjendare shqiptare për të cilën thuhet se ka jetuar gjatë shekullit të 17-të. Betejat Osmane-Kelmendase ndodhën midis viteve 1637 dhe 1639.Ndërsa konsiderohet si një legjendë, konflikti në të cilën ajo përfshihet ishte një fakt shumë real dhe i regjistruar historikisht.Legjenda thotë se ajo lindi nga një luftëtar katolik shqiptar nga Malsia.Ai donte djem për të vazhduar rezistencën e tij kundër turqve osmanë, por për shkak se i lindi vajzë e la në një jetimore.Motra e tij, duke ditur se çfarë bëri vëllai i saj, mori vajzën e tij dhe e rriti atë, por, si djalë.Babai i Norës donte ende një trashëgimtar dhe vendosi ta stërviste “nipin” e tij si luftëtar. Pa e ditur e bëri atë një vajzë luftëtare.Duke hequr dorë nga maskimi i saj mashkullor ndërsa rritej, bukuria e saj u bë e njohur në të gjithë Malsinë. Përfundoi duke tërhequr vëmendjen e një Pashai, një gjeneral osman nga Bosnja, i cili një ditë e pa atë duke vizituar qytetin e Shkodrës me prindërit e saj dhe u dashurua me të me shikim te pare.Duke lakmuar Norën për vete, Pashai do të përpiqej t’u përmbahej ligjeve të Kanunit shqiptar duke dërguar një mik të besuar për t’i propozuar asaj.Familja iu përgjigj se Kanuni nuk lejonte martesat me joshqiptarë.Ai u zemërua dhe deklaroi se do ta shkatërronte shtëpinë e saj nëse nuk mund ta kishte.Tani, këtu ka dy versione të historisë se si Nora shpëton njerëzit e saj.Në versionin e parë, Nora shkoi në çadrën e Pashait.

    Derisa të gjithë flinin rreth çadrës së tij, Nora, krejt e vetme tërheq një kamë lufte që ja kishte dhënë i ati, e cila ishte përcjellë nga familja e saj brez pas brezi.Nora e goditi me thikë pashain, e goditi me shkelm në pjesën e pasme të kokës.Në atë moment Nora mund ta vriste atë, por nuk deshi, sepse sipas zakonit shqiptar, është e pandershme të godasësh një njeri që nuk qëndron në këmbë ose të godasësh një njeri që nuk kundërpërgjigjet.Nora iku, dhe siç ishte planifikuar, ushtria e Malsisë sulmoi osmanët.Pashai u mbijetoi plagëve të tij, mblodhi njësinë e tij speciale dhe e ndoqi Norën në shtëpinë e saj ku u përballën me njëri-tjetrin në një duel, ku thuhet se ajo e vret atë.Në versionin e dytë të legjendës, Nora nuk shkon kurrë në çadrën e Pashait.Në vend të kësaj, ndërsa ushtritë luftonin, disa nga osmanët u shkëputën nga trupi kryesor i ushtrisë për të sulmuar fshatrat.Nora udhëhoqi një ushtri me 300 gra kundër osmanëve që ishin nisur për të djegur, plaçkitur dhe përdhunuar.Në betejë, Nora doli ballë për ballë me pashain dhe e vret atë në një duel.Ndërsa Burimet Historike japin një version më pak folklorik të historisë, duke u fokusuar më shumë në luftën e vazhdueshme prej mbi një dekade midis osmanëve dhe malsorëve të Kelmendit, fillimisht për shkak të bashkëpunimit të tyre me malazezët dhe famës së tyre si më “kokëfortët” midis fiseve shqiptare, sesa për portretin e Norës apo i ndonjë heroine tjetër vendase, megjithëse përmendin se edhe gratë luftuan.Sipas Cuneus Prophetarum të Pjetër Bogdanit, ishin rreth 500 Kelmendas që sulmonin ushtrinë osmane prej 12.000 vetash.François Lenormant në Turcs et Montenegrins (Paris, 1866) përmend një ushtri osmane prej 30,000 me 900 në anën e Kelmendasve, ndërsa konflikti fillon në 1624 dhe rritet në 1638.Një tjetër përshkrim vjen nga At F. Arcangelo da Salto, teolog dhe këshilltar i Savojës dhe këshilltar i Selisë së Shenjtë, i cili përmend rreth 700 Kelmendas dhe viktimat osmane rreth 4000, botuar në Vita del Venerabile Padre Fr.Bonaventura da Palazzuolo Riformato, vëll.II, Venecia, tetor 1722./

    ObserverKult

  • Koleksioni i rrallë ‘Geschichte des osmanischen Reiches in Europa’, pasuron fondin e Bibliotekës Kombëtare të Kosovës

    Koleksioni i rrallë ‘Geschichte des osmanischen Reiches in Europa’, pasuron fondin e Bibliotekës Kombëtare të Kosovës

    Në një postim në rrjetet sociale, faqja zyrtare e Bibliotekës Kombëtare ka njoftuar se është pasuruar së fundmi me një nga veprat më të rëndësishme dhe voluminoze të historiografisë evropiane të shekullit XIX: “Geschichte des osmanischen Reiches in Europa” (Historia e Perandorisë Osmane në Evropë), një koleksion prej 11 vëllimesh që tashmë është pjesë e fondit të saj të çmuar.

    “Biblioteka Kombëtare e Kosovës ka pasuruar fondin e saj me një nga veprat më të rëndësishme shumëvëllimëshe të historiografisë evropiane të shekullit XIX: “Geschichte des osmanischen Reiches in Europa” (Historia e Perandorisë Osmane në Evropë), një koleksion 11-vëllimesh, pjesë e serisë prestigjioze Geschichte der europäischen Staaten (Historia e shteteve evropiane) të botuar nga A.H.L. Heeren dhe F.A. Ukert, midis viteve 1840 dhe 1863.

    Nëntë vëllimet e para, të botuara nga 1840 deri në 1859, janë të historianit të njohur gjerman Johann Wilhelm Zinkeisen dhe mbulojnë historinë e Perandorisë Osmane nga rritja e saj e hershme deri në fillim të shekullit XIX, duke përfshirë periudha kyçe si kulmi i zhvillimit dhe i zgjerimit të fuqisë osmane, fillimi i rënies së brendshme, luftërat me Venedikun, ndikimin e Rusisë, ndryshimet politike të shekullit XVIII, reformat dhe rivalitetet e Fuqive të Mëdha.

    Vëllimi i 10-të dhe i 11-të, të botuar në 1812 dhe 1815, përfshijnë vepra të tjera historike të rëndësishme mbi Perandorinë Osmane dhe rajonin e Ballkanit, duke përfshirë punimet e Joseph von Hammer dhe Mustafa Ben Abdalla Hadschi Chalfa. Këto vëllime ofrojnë kontekste të gjera mbi organizimin shtetëror, administrimin dhe zhvillimet gjeografike në Rumeli dhe Bosnjë, duke i shtuar koleksionit një dimension të gjerë historiografik dhe rajonal.

    Veçanërisht e rëndësishme është vlera e këtij koleksioni për historinë e Ballkanit, përfshirë edhe të shqiptarëve. Ai ofron informacion të detajuar mbi marrëdhëniet ndërkufitare, strukturën e shoqërisë dhe ndikimet osmane në territorin e sotëm shqiptar, duke e bërë këtë koleksion një burim të pazëvendësueshëm për studiuesit që studiojnë historinë kombëtare dhe rajonale në kontekst evropian.

    Përveç rëndësisë shkencore, koleksioni ka një vlerë të jashtëzakonshme kulturore dhe historike, duke e bërë Bibliotekën Kombëtare të Kosovës një pikë referimi të rëndësishme për studiuesit e historisë osmane, ballkanike dhe evropiane.” – shkruhet në postimin e publikuar./KultPlus.com

  • Tirana, qyteti i emocioneve të papritura dhe surprizave

    Tirana, qyteti i emocioneve të papritura dhe surprizave

    Shqipëria po e vendos veten me shpejtësi si një nga destinacionet më të habitshme në Ballkan dhe Tirana përfaqëson zemrën që rreh në këtë transformim, shkruan Federico Sala për faqen e njohur turistike italiane agriturismolebalzarine.it.Nëse jeni duke kërkuar një përvojë autentike udhëtimi, plot kontraste interesante dhe larg nga rruga e rrahur e turizmit masiv, kryeqyteti shqiptar do t’ju ofrojë emocione të papritura.Me ngjyrat e saj të gjalla, historinë e saj të trazuar dhe energjinë e saj ngjitëse, Tirana është gati t’ju magjepsë.Duke ecur nëpër rrugët e Tiranës, do të gjeni veten të zhytur në një kaleidoskop përvojash që tregojnë historinë komplekse dhe interesante të Shqipërisë.Qyteti është si një muze i hapur, ku arkitektura osmane përzihet me arkitekturën italiane nga periudha fashiste, ndërsa ndërtesat e epokës komuniste bashkëjetojnë në mënyrë harmonike me ndërtimet moderne bashkëkohore.Qendra e qytetit sillet rreth sheshit madhështor ”Skënderbej”, i dedikuar heroit kombëtar Gjergj Kastrioti Skënderbeu.Këtu mund të admironi Xhaminë e Et’hem Beut, një xhevahir i arkitekturës osmane të shekullit XVIII, i rrethuar nga Kulla e Sahatit që dominon peizazhin e qytetit.Një nga zonat më interesante është padyshim Blloku, ish-lagjja e elitës komuniste që sot përfaqëson zemrën e jetës së natës dhe argëtimit të Tiranës.Dikur i ndaluar për qytetarët e zakonshëm, sot Blloku pulson me jetë me kafenetë e tij moderne, restorantet gurme’ dhe butikët modernë.Për të kuptuar vërtet Shqipërinë bashkëkohore, një vizitë në Bunk’Art është thelbësore. Ky muze, i vendosur në një bunker bërthamor të epokës komuniste, ofron një perspektivë prekëse mbi historinë e kohëve të fundit të vendit. Përvoja është si edukative ashtu edhe emocionalisht tërheqëse.Nuk mund ta humbisni Piramidën e famshme, ish-mauzoleun e Enver Hoxhës të transformuar në një qendër kulturore. Kjo ndërtesë kontroverse është bërë një simbol i aftësisë së Shqipërisë për të rishpikur veten dhe për të parë drejt së ardhmes.Përvoja gastronomike që nuk duhet të humbniKuzhina shqiptare është një zbulim për shijen, me ndikime osmane, italiane dhe ballkanike që krijojnë shije unike.Në tregun e Pazarit të Ri, mund të provoni specialitete lokale si tavë kosi (qengj i pjekur me kos) ose byrek në të gjitha variacionet e tij, duke shpenzuar mesatarisht midis 5 dhe 15 euro për një vakt të plotë.Restorantet në qendrën historike ofrojnë përvoja të rafinuara kulinare me çmime të përballueshme: një darkë e plotë në një lokal të nivelit të lartë rrallë do të kalojë 25-30 euro për person, përfshirë verën.Vetëm 30 minuta nga qendra e qytetit, teleferiku ju çon në malin e Dajtit, duke ofruar pamje marramendëse të të gjithë luginës së Tiranës. Një biletë teleferiku kushton rreth 8 euro vajtje-ardhje, një investim minimal për pamje spektakolare.Nëse keni kohë për një udhëtim njëditor, Kruja është vetëm një orë me autobus nga Tirana. Ky qytet mesjetar, djepi i rezistencës së shqiptarëve kundër Perandorisë Osmane, do t’ju mirëpresë me kështjellën e tij, pazarin tradicional dhe pamjet e paharrueshme të maleve përreth.Tirana është një qytet jashtëzakonisht i përballueshëm sipas standardeve evropiane.Një kafe kushton mesatarisht një euro, ndërsa një biletë autobusi për qytetin kushton jo më shumë se gjysmë euro.Akomodimi në një hotel të mirë kushton rreth 40-60 euro për natë për një dhomë dyshe në qendër të qytetit.Monedha lokale është leku shqiptar, por eurot pranohen pothuajse kudo. Gjuha zyrtare është shqipja, por shumë flasin italisht, veçanërisht në zonat turistike dhe hotelet.Koha ideale për ta vizituarFundi i gushtit është koha ideale për të vizituar Tiranën, pasi temperaturat janë ende të ngrohta pa qenë shtypëse dhe qyteti është në nivelin e tij më të lartë.Mbrëmjet janë perfekte për të shëtitur përgjatë rrugës kryesore ose për të shijuar një aperitiv në një bar në çati me pamje nga qyteti.Tirana ju pret të tregoni historinë e saj të transformimit dhe qëndrueshmërisë, duke ju ofruar një përvojë udhëtimi që nuk do ta harroni kurrë.